Древнейшие перуанские цивилизации
На абсолютном большинстве исторических карт, отражающих процесс возникновения на Земном шаре древнейших цивилизаций и государств, яркими красками расцвечены районы долины Нила и Двуречья, озер Ван и Севан, бассейны Семиречья и великих рек Индии и Китая. И только безмерные пространства Американского континента «сохраняют» на этих картах девственный фон. А между тем на американской земле, в частности в области Центральных Анд, уже тысячелетия назад расцветали культуры Лаурикоча, Токепала, Уака-Приета и др.[1] Правда, эти культуры имели локальный характер. Они возникали либо на побережье, либо в горном районе — в речных долинах или на берегах горных озер. Творцами этих культур были люди, жившие в условиях доклассового общества.
Тысячелетия проносятся над Центральными Андами; локальные культуры расцветают и увядают, сменяются одна другой; иногда они сливаются в более или менее значительные комплексы, иногда от них отпочковываются новые культурные очаги. Чрезвычайно медленно идет развитие производительных сил в обществах, породивших упомянутые культуры. Их творцы на протяжении тысячелетии остаются на так называемом досельскохозяйственном уровне: они занимаются охотой, рыболовством, собирательством. Однако со временем у них возникает земледелие, сначала огородное, а затем и полевое. Древние индейские селекционеры вывели замечательную злаковую культуру — маис, или кукурузу, наилучший из злаков, по выражению Ф. Энгельса (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 30). Не менее замечательной культурой был и картофель, резко повысивший пищевые ресурсы древних перуанцев. Оба они, маис и картофель, обеспечили довольно широкие возможности появления прибавочного продукта.
Как и в других частях Земного шара, переход к полевому земледелию обусловил появление на месте небольших разбросанных групп людей, включавших один-два десятка семейств, многолюдных общин, племен, а позднее и их объединений. И тогда место первоначальных локальных культур занимают высокоразвитые цивилизации, охватывающие значительные области и территории, выдающийся перуанский ученый Луис Балькарсель называет их шанперуанскими» (т. е. общеперуанскими).
Раньше других складывается культура Чавин. Она не выросла па пустом месте, а уходит корнями глубоко в толщу веков и даже тысячелетий. Так, среди остатков культуры Уака-Приета (возраст 3500—4500 лет) Джуниус Бед обнаружил на примитивных тканях чавиноидные элементы — изображение кондора, двухголовых змей, а некоторые ученые (Тельо, Бусе) склонны находить черты Чавина в «Храме скрещенных рук» Котоша (в окрестностях Уаыуко), возраст которого определяется в 4200 лет[2]. Зарождение Чавина (XII в. до н. э.) почти совпадает со временем становления древнегреческой цивилизации и почти на тысячелетие опережает эпоху эллинизма и Рима. Чавин охватывает огромный отрезок времени; ого упадок наступает лишь в IV в. н. э. Ареал распространения чавинской культуры простирается на обширные территории северной и центральной частей Сьерры и Косты[3].
Центральный и самый крупный памятник Чавина, носящий название Чавин-де-Уантар, находится в провинции Уари департамента Анкаш. Пока еще пет точной датировки памятника. Кроме того, различные части его относятся, вероятно, к различным периодам и принадлежат к различным культурно-археологическим слоям. Не исключено, что первоначально Чавин-де-Уантар являл собой скромное городище, но в период своего расцвета он скорее всего выполнял функции крупного религиозного центра. На это указывают и изображения священных животных (кошачьих, кондоров, змей), и наличие специальных мест культового назначения. Чавин-де-Уантар — подлинное царство камня, яркий пример худо явственного разнообразия и совершенства, которых может достичь человек в камне. Древние камнетесы Чавшг-де-Уантара с успехом могут соперничать с египетскими строителями пирамид, резчиками древнеперсидских и ассирийских стел и другими мастерами древности, обрабатывавшими камень. Главное строение Чавин-де-Уантара представляет собой храм, сложенный из обтесанного камня. В центре храма тщательно вырублены ступени, по которым жрецы поднимались к главному алтарю. К храму с разных сторон подходят каналы, русла которых сплошь вымощены камнем. Многочисленные каналы проходят также непосредственно под самим зданием храма. Их назначение неясно. Можно предположить, что они играли роль терморегуляторов, охлаждая воздух и слегка увлажняя его в знойное и сухое время года, в период же горных холодов наполненные теплой водой каналы могли выполнять функцию «центрального отопления».
Главное строение Чавин-де-Уантара иногда называют «Храмом чудовищных стражей». И действительно, безмолвными стражами застыли каменные изваяния пум, ягуаров, двухголовых змей, кондоров и каких-то других непонятных и потому еще более устрашающих существ.
Привлекает внимание необычайно сложный криволинейный орнамент, украшающий строение Чавина. Он кажется загадочным, хаотичным. Однако при внимательном рассмотрении можно заметить в нем стилизованные изображения все тех же ягуаров и пум, их глаз, когтей, голов. Видимо, творцы и носители цивилизации Чавин считали этих животных священными. Впрочем, это лишь предположение. Камни Чавин-де-Уантара молчат. Молчит, оскалив зубы, существо, странно сочетающее в себе звериные черты с мягкими чертами человека. Кто оно? Бог? Если да, то бог чего — добра или зла? Войны или мира? Плодородия или смерти? Земли или неба? Какие жертвы приносились ему? На каком языке возносились ему молитвы?
На многие, очень многие вопросы, возникающие при знакомстве с культурой Чавин, ответом пока являются молчание либо довольно зыбкие гипотезы.
Молчит и другое существо, изображенное на так называемой «стеле Раймонди» (рис. 1). Но оно высечено столь красноречиво и выразительно, что каждому становится понятным — это божество, причем одно из главнейших, если не самое главное. Его звериные клыки, его волосы-змеи, его множество голов, в изображении которых можно обнаружить одновременно «черты» и «детали» и пумы, и кондора, и даже человека, наверняка символизируют всемогущество, вездесущность и всевидение этого божества.
Не меньше загадок порождает и другой центр цивилизации Чавин — храм, сооруженный около 3000 лет назад недалеко от города Кахамарка. Само название храма Кунтуруаси — «Дом Кондора» говорит о многом. Обилие изображений этой птицы заставляет думать об ее особом культе. Храм расположен на трех каменных платформах, уложенных в виде пирамиды на вершине холма. Высота каждой из платформ около
Просуществовав более полутора тысяч лет, пережив периоды расцвета и упадка, цивилизация Чавин угасла окончательно. Однако было бы серьезным заблуждением считать, что она исчезла совсем, не оставив наследников и потомков. Не случайно перуанские ученые склонны видеть в Чавине «корень культуры Аид» и «культуру — праматерь перуанской цивилизации»[4]. Угасание Чавина напоминало угасание огромного костра, от которого в разные стороны летели искры, зажигавшие все новые и новые очаги пламени. Но влияние цивилизации Чавин могло стать и стало эффективным лишь в тех районах, где уже шло развитие местных культур и где производительные силы достигли относительно высокого уровня. Там оно будет ощущаться в течение столетий; с поразительной настойчивостью и постоянством там будут проявляться и использоваться характерные для нее черты кошачьих, кондоров и змей в изобразительном искусстве, типичные для Чавина сосуды со стремявидным горлом и т. д..
Рис. 1. «Стела Раймонди» (перерисовка)
Тайна широкого распространения чавинского культурного влияния и, возможно, политической гегемонии чавинцев проста: чавинцы несли с собой маис! Выращивание маиса предопределило появление прибавочного продукта в чавинском обществе, а тем самым и рождение цивилизации. Перед чавинским жречеством и родо-племенной аристократией открылись широкие возможности присвоения прибавочного продукта. Так возникли условия для появления раннеклассового общества, для становления государства. Следует предположить, что и для самих чавинцев маис был сравнительно новым приобретением, а его возделывание было сопряжено со сложным культом и ритуалами: нельзя признать случайным тот факт, что уже упоминавшееся нами изображение всемогущего божества на «стеле Раймонди», которое сегодня рассматривается всеми учеными как главный и наиболее характерный символ культуры Чавин, своим общим обликом напоминает початок кукурузы. Вот почему влияние Чавина так рельефно ощущается прежде всего в области изобразительного искусства, обслуживавшего в те времена в основном религию, сюжеты религиозной мифологии.
Начиная с середины I тысячелетия до н. э. на территории Перу поднимаются новые цивилизации: Паракас, Наска, Мочика (позднее ее прямой наследник Чиму), Тиауанако.
Главные очаги цивилизации, известной ныне под названием Паракас, находятся к югу от современной перуанской столицы. На ранних ступенях развития Паракаса особенно ощутимо сказывается культурное влияние Чавина, но и позже сохраняются мотивы: кошачьих (ягуара) и кондора в изобразительном искусстве Паракаса. Во все периоды своей истории данная цивилизация в отличие от Чавина никогда не занимала большой территории.
Археологи различают два основных периода в истории цивилизации Паракаса: более ранний «Паракас — пещеры» и более поздний «Паракас—Некрополь». Долгое время среди зарубежных ученых существовало мнение, что Паракас был лишь священным центром и местом захоронения. Однако исследования перуанского ученого Ф. Энгеля убедительно доказали, что Паракас во все периоды своего существования был также и населенным пунктом [5]
Культура Паракас достигла больших высот. Особое восхищение вызывают ткани Паракаса. Ни в одной части Земного шара в столь ранний период искусство ткачества не достигло такого совершенства, как в Паракасе. Паракасские ткачи использовали самые разнообразные материалы и удивительную для той эпохи технику ткачества.
Традиции паракасских мастеров сохранялись еще долгое время. В частности, европейцы застали ткани из хлопка и шерсти, которые своей эластичностью, гладкостью, легкостью и шелковистостью превосходили самые дорогие сорта шелка. Еще большим совершенством отличались ткани, шедшие на изготовление одежды для Сапа Инки — Единственного Инки (таков был основной титул верховного правителя инков[6]): они изготовлялись из пуха летучих мышей[7].
Рис. 2. Ткань с изображением человека, держащего скипетр и отрубленную голову побежденного. Культура Паракас. Музей изобразительных искусств. Лима
Ткани Паракаса изумительны не только как высокие образцы текстильного производства. Паракасские ткачи знали секреты ярких, долговечных, полностью сохранившихся до наших дней красок. Характерно, что разные (и притом полихромные) изображения не наносились на ткани, не надпечатывалисъ, а были вытканы в процессе самого изготовления ткани. Паракасские ткани привлекают к себе внимание разнообразием своих узоров и сюжетов (рис. 2). В них можно найти сложные геометрические орнаменты, изображения божеств, а также рыб, змей, людей, обезьян. Па них можно обнаружить целые таинственные сцены с участием большого количества существ, трудно идентифицируемых с реальными представителями животного мира земли. Видимо, эти изображения запечатлели переход от тотемических верований к «очеловеченным» культам. Отсюда такие странные сочетания, как рыба с, лицом человека. Паракасцы, как и чавинцы, придерживались, по всей видимости, концепции если не единого, то по крайней мере всемогущего божества, повелителя судеб человека и всего сущего[8]. Что касается «содержания» самих сцен, то высказываются предположения, что они представляют собой разновидность пиктографического письма, т. е. содержат рисуночное «повествование» о каких-то событиях из жизни паракасского общества или же сюжеты из его мифологии.
При всем многообразии объектов изображения (в том числе и чавиноидных) на паракасских тканях превалирует все же морская тематика: рыбы, часто змеевидные, иногда рыбовидные змеи, осьминоги, крабы. Эти отдельные элементы иногда сливаются (в полном соответствии с чавинскими традициями) в единую целостную фигуру какого-то божества, в чем, как указывалось выше, нетрудно распознать отражение процесса перехода от примитивного тотемизма к более абстрактным формам языческих верований. Другим выдающимся достижением, прославившим паракасскую цивилизацию, было высокоразвитое искусство хирургии. С помощью инструментов, изготовленных из камня и бронзы, лекари Паракаса делали сложнейшие хирургические операции, вплоть до трепанации черепа. Понятно, что подобное хирургическое искусство в свою очередь требовало определенных знаний в области антисептики и анестезии.
Совершенно очевидно, что достижения паракасских ремесленников и ученых оказались возможны лишь при условии отделения ремесла от земледелия на основе значительного развития последнего. И действительно, в могильниках Паракаса были обнаружены остатки маиса, арахиса, фасоли. К этим плодам земли паракасцы добавляли обильные дары прибрежных вод Тихого океана.
Таким образом, как и в чавинском обществе, мы видим в Паракасе наличие условий для появления прибавочного продукта, для раскола общества на классы и становления государства. Однако можно предположить, что в отличие от Чавина общественно-политическое устройство Паракаса было не деспотическим, а скорее всего олигархическим или даже демократическим. Такое предположение отнюдь не носит категоричный характер, поскольку оно покоится на косвенных данных, например на ярко выраженном политеизме паракасцев, на большом разнообразии стилей и жанров их изобразительного искусства и т. д.
Трудно определить хронологические рамки Паракаса. Одни исследователи «отпускают» на жизнь этой цивилизации 600 — 700 лет[9], другие увеличивают этот срок чуть ли не вдвое[10].
Первая половина I тысячелетия н. э. является периодом становления третьей древнейшей перуанской цивилизации — цивилизации Наска, распространившейся в том же самом районе, что и Паракас, но в значительно более широких границах. Экономической основой этой цивилизации также являлись производство сельскохозяйственных культур (маис, арахис, фасоль, тыква) и широко развитое рыболовство. Если становление государства у насканцев можно считать свершившимся фактом, то о конкретной форме их общественно-политического устройства сказать что-либо определенное нельзя. Можно только предполагать, что, не будучи деспотией, государство насканцев было либо теократическим, либо олигархическим, либо демократическим. Серьезное изучение насканской культуры начато сравнительно недавно; многие объекты ее исследованы совершенно недостаточно, в том числе такие, как город Кауачи, бывший, по мнению некоторых ученых, столицей насканского общества[11]. В центре этого города на холме возвышался храм высотой более
будучи преемниками паракасской культуры, столь прославившейся своими тканями, насканцы сумели в значительной мере сохранить наследие своих предшественников. Они также применяли различную и довольно сложную технику для изготовления тканей и ковров. Вышивки и рисунки на тканях изображают птиц, рыб, растения, божества с кошачьими чертами, крылатые антропоморфные фигуры. Гамма красок на отдельных тканях включает до 15 цветов и оттенков. И все же изделия эти уступали замечательным шедеврам паракасских тканей. Несколько вперед по сравнению с паракасцами продвинулись насканцы в обработке полота.
Главное достижение насканской культуры — замечательная лмшихромная керамика (рис. 3). Формы и размеры насканской керамической посуды с течением времени меняются, но дело но в них, а в тех изображениях, которыми она украшается. Нанесенная на керамическую посуду роспись — настолько характерная и важная черта насканской цивилизации, что именно она берется многими учеными за основу ее периодизации. Различают несколько этапов в эволюции росписи сосудов. Первые два этапа рождаются и протекают еще в лоне культуры Паракас, представляя собой часто перенесение на сосуды сюжетов и фигур, изображенных па паракасских тканях. Лишь начиная с третьего этапа (на стыке III и IV вв.) изображения на сосудах — роспись и довольно редко скульптура — свидетельствуют о том, что отпочкование культуры Наска от угасающей цивилизации Паракас стало свершившимся фактом. Второй — четвертый этапы характерны строгостью и реалистичностью. Начиная с пятого этапа (примерно со второй четверти VI в.) строгость и простота изображений постепенно сменяются затейливостью, вычурностью, отходом от реалистической линии. Седьмой этап (начало второй трети' VII в.) открывает эпоху упадка насканского искусства росписи и скульптурной обработки керамики. В конце же девятого этапа: (IX в.) насканский стиль как бы растворяется в новом художественном стиле, который несет с собой культура Тиауанако[12].
Крайне многообразна тематика насканских росписей. Из животного мира широко представлены птицы, очень часто морские. Затем идут морские животные: рыбы, китообразные. Нередко можно увидеть изображения змей, в том числе и двухголовых, знакомых еще по Чавину. О Чавине нам напоминают и изображения кошачьих, встречающиеся наряду с такими новыми персонажами, как лисы, броненосцы. Весьма разнообразны изображения; людей, а также восходящих к Паракасу и Чавину фантастических существ — уже известных нам человеко-ягуаро-птиц, хотя и в повой манере письма. Многие сосуды украшены оригинальным' и богатым многоцветным геометрическим орнаментом с использованием кривых линий, прямоугольников, кругов, овалов, дуг, точек.
Одной из загадок цивилизации Наска являются многочисленные полосы, прочерченные на земле. Они проходят в различных направлениях, многие из них прямые и параллельны друг другуг другие криволинейные, зигзагообразные. Из пересечения некоторых полос возникают различные геометрические фигуры, а кое-где можно разглядеть изображения паука, рыбы или птицы.. Фигуры наземных животных в общем напоминают росписи насканских сосудов. Порой изображения живых существ настолько стилизованы и схематичны, что их трудно отождествить с реальными представителями животного мира Перу. Некоторые полосы достигают колоссальных размеров — до
Было высказано много догадок и гипотез в отношении «наземной росписи» Наска, включая и весьма маловероятные и неправдоподобные о возможности использования насканцами летающих ящеров. Другая «гипотеза» заключается в том, что эти полосы не что иное, как опознавательные знаки, оставленные пришельцами с иных планет. Очевидно данная проблема действительно; имеет отношение к космосу, но только с иной стороны: параллельные полосы — это своеобразный календарь, и в зависимости от того, за какую из полос закатывалось солнце, насканские жрецы определяли время года и назначали сроки сельскохозяйственных и иных работ сезонного характера. Какая-то часть полос (в том числе и изображения фантастических существ) имела, возможно, ритуальный или военно-ритуальный характер: по этим полосам выстраивались участники религиозных процессий или воины. Кстати, полосы видны не только с «птичьего полета», но и с некоторых точек в окрестных горах.
Рис. 3. Сосуд с изображением существа с кошачьими чертами. Культура Наска. Музей изобразительных искусств. Лима.
Хронологические границы цивилизации Наска почти полностью совпадают со временем существования еще одной древнейшей перуанской цивилизации — цивилизации Мочика (или Мучик), самой северной по своему географическому положению. Центром ее была долина Чикама. В конечном счете, это также одна из «наследниц» великого Чавина, но, подобно насканской, мочикская цивилизация не является прямой наследницей «матери перуанской культуры». Между Мочика и Чавином лежит значительный, примерно тысячелетний период, в течение которого на севере Перу существовали культуры Салинар и Куписнике. Через них, особенно через последнюю, Мочика и связана генетически с Чавином.
Рис. 4. Сосуд в форме человеческой головы. Культура Мочика
Творцы мочикской цивилизации достигли поразительных успехов в изобразительном искусстве, особенно в скульптуре. Свои сосуды округлой формы они делали в виде скульптурных изображений человеческих голов (рис. 4). Но это не просто изображения, это скульптурные портреты, точно и реалистично передающие не только черты лица, как, например, в греко-римском портрете, но и состояние или психологическую характеристику человека: гордость, строгость, бурную радость, скорбь. Можно смело сказать, что подобного скульптурного совершенства не знала ни одна из древних цивилизаций Старого или Нового Света.
Рис. 5. Круглый сосуд с изображением группы бегущих гонцов. Культура Мочика. Музей изобразительных искусств. Лима.
Мочикские сосуды изготовлялись также в виде целых человеческих фигур. Как правило, это воины, черты лица которых менее индивидуализированы, чем на сосудах-портретах, и, по всей видимости, даны в несколько условной форме, обозначавшей воинственность и мужество согласно эстетическим стереотипам мочи-ков. Помимо человека сосуды-скульптуры изображали — также весьма реалистично — различных животных: собак, лягушек, сов, попугаев. Значительная часть сосудов подвергалась не скульптурной обработке, а росписи (коричневая по белому фону) (рис. 5). Росписи на сосудах еще более многообразны. Они изображают животных, главным образом морских — рыб, морскую звезду, ластоногих, а также оленей, лис, птиц. На некоторых сосудах и масках можно увидеть ягуароподобные черты в изображении человека, сцены нападения ягуара на человека и другие мотивы, имеющие корни в Чавине. Иногда рисунки на сосудах столь сложны, что исследователи склонны рассматривать их как своеобразную форму пиктографии. Поскольку вышеупомянутые сосуды встречаются в довольно большом количестве и в разных местах, можно сделать предположение о наличии в обществе специальных художественных училищ, в которые отбирались лишь люди, обладавшие незаурядными способностями.
Создается впечатление, что сами мочики придавали своей керамике какое-то особое, можно сказать, социальное значение, ибо она содержит совершенно невероятную по объему информацию.
Помимо прекрасных образцов изобразительного искусства мочики оставили замечательные творения в области монументального строительства — мы имеем в виду пирамиду Луны и пирамиду Солнца, расположенные в низовьях р. Моче.
Материалы мочикской культуры дают все основания для вывода об общественном устройстве мочиков как о раннем рабовладельческом деспотическом государстве. Так считает, в частности,, известный перуанский историк Луис Эмилио Валькарсель[13].
Цивилизация Мочика угасает примерно в VIII в., т. е. в то самое время, когда в северные районы Перу проникает влияние цивилизации Тиауанако. Однако и Мочика исчезает не бесследно. Недаром некоторые исследователи называют ее «проточимук».
На ее месте после непродолжительного периода существования культуры Томавал расцветает новая богатая цивилизация — Чиму[14].
Ход исторических событий в области Центральных Анд заставляет нас обратиться к ряду проблем, связанных с цивилизацией Тиауанако. Зародившись на сравнительно небольшой территории, эта цивилизация приобрела затем невиданный на Американском континенте территориальный размах. Ее памятники не нужно было открывать, ибо они еще в эпоху инков составляли предмет восхищения, изучения и даже попыток реставрации.
Мы не знаем, как называли эту культуру сами ее создатели. Слово «Тиауанако», которым мы пользуемся, кечуанское, и его появление, как гласит легенда, связано с осмотром монументов недалеко от озера Титикака одним из Инков и его свитой. В присутствии Инки никто не имел права сидеть. В знак особой милости за стремительно доставленное сообщение большой важности Инка разрешил гонцу сесть, наградив его при этом именем чрезвычайно быстроногого животного гуанако. «Тиауанако» означает на кечуа не что иное, как «Садись, Гуанако!»[15].
Однако, будучи известна в течение веков, цивилизация Тиауанако в то же время заключала в себе большую тайну: она, казалось, выросла на пустом месте, что давало основание для разного рода антиисторических домыслов вплоть до объявления ее памятников свидетельством вмешательства космических пришельцев в дела землян. Лишь в
Примерно на рубеже I и II тысячелетий до н. э. на основе культуры Чирипа происходит быстрое становление прототиауанакской культуры. Если в отношении этнолингвистической принадлежности творцов культур Чавин, Паракас, Наска и Мочика трудно строить даже догадки (почему мы и обходили этот вопрос стороной), то этнолингвистический облик строителей Тиауанако выглядит значительно более определенным: очевидно, это были далекие предки современных индейцев аймара. Интересно отметить, что хотя расстояние между центром цивилизации Чавин и Тиауанако мо прямой составляет более
Очевидно, что Чавин является более древней цивилизацией, однако его экспансия предполагает не только влияние, но и возможность самой чавинской цивилизации подвергнуться «инородному» воздействию, роль которого могла взять на себя прототиауанакская культура. Здесь же следует указать, что мы не считаем возможным серьезно рассматривать утверждения А. Познанского о зарождении культуры Тиауанако свыше 10 000 лет назад и о ее влиянии не только на всю Южную, но и на Северную Америку, включая территорию США[19].
Однако, зародившись почти одновременно с Чавином, культура Тиауанако пережила не только эту «праматерь перуанской культуры», но и ее «дочерние» (Паракас, Салинар) и даже «внучатые» (Наска, Мочика, Рекуай) цивилизации и культуры. Ее расцвет приходится на вторую половину I тысячелетия н. э., когда влияние культуры собственно Тиауанако и родственной ей Уари распространяется на огромной территории от Оруро, Кочабамбы и Северо-Запада Аргентины (используя современную топонимику) до северных районов Перу, охватывая при этом также и перуанское побережье[20]. Но ее наиболее важный центр находился именно там, где сегодня стоит одноименный населенный пункт. Он расположен высоко над уровнем моря среди боливийского плоскогорья. В воздухе ощущается нехватка кислорода (до 25%). Житель Европы или Северной Америки, попадая сюда, сразу же испытывает огромную усталость, ощущает тяжесть и боль в голове, стеснение в груди; от малейшего физического напряжения бешено колотится сердце. Тем большее удивление и восхищение вызывает вид величественных развалин Тиауанако.
Внимание путешественника или исследователя привлекает 18-метровая пирамида Акапана. Ступени пирамиды поддерживала каменная кладка. На вершине Акапаны находился искусственный, выложенный камнем водоем вместимостью свыше
На территории Каласасайи находится один из самых замечательных монументов тиауанакского комплекса — Ворота Солнца. Разбитый на две части, он лежал здесь с колониальных времен. Сейчас монумент поднят и реставрирован. Над его «дверным проемом» вырезано антропоморфное существо, состоящее из многочисленных компонентов, которые могут быть отождествлены с отдельными частями нескольких животных: кондоров, змей, кошачьих. Многие исследователи полагают, что в данном случае изображен верховный бог Уиракоча, ставший впоследствии одной из ипостасей всемогущего, вездесущего, незримого бога инков.
По обе стороны от Уиракочи вырезано 48 устремляющихся к нему схематично и условно изображенных человеко-кондоров. Внизу — орнамент, в изгибы которого вписаны очеловеченные лица каких-то существ с идущими от них лучами.
То, что Ворота Солнца находятся на территории Каласасайи, явление, на наш взгляд, чисто случайное. Скорее всего Ворота предназначались для нового пышного и богатого архитектурного комплекса, строительство которого, однако, по каким-то причинам не было осуществлено: Ворота Солнца носят следы незавершенности.
Особого внимания заслуживает скульптура Тиауанако. Ее громадные каменные изваяния обнаруживают сходство с изображениями на Воротах Солнца, однако есть и такие скульптуры, которые никак не вписываются в тиауанакский стиль: это изваяния коленопреклоненных людей, изображенных довольно реалистично.
Долгое время было загадкой, каким образом доставлялся в Тиауанако строительный материал андезит. В близлежащей местности этого камня нет. Карлос Понсе Санхинес убедительно доказал, что его транспортировали на больших плотах по озеру Титикака[21].
Образцы тиауанакской керамики трудно спутать с керамическими изделиями иных культур и цивилизаций. Наиболее распространенный тип тиауанакской посуды очень напоминает современные спортивные кубки с несколько вогнутой поверхностью, причем центр вогнутости приходится почти всегда на нижнюю половину кубка. Нередко встречаются керамические чаши, вазы, крынки и даже скульптурные изделия.
Ряд ученых указывает на изменение стилей обработки сосудов, и различные периоды. Так, если раннетиауанакский стиль (по Кеннету) отличается красной или многоцветной росписью по бурому фону, глянцевитой поверхностью и геометрическими рисунками (линии и треугольники), то так называемый классический стиль характерен комбинацией белого, серого, желтого и черного цветов на красном фоне и значительным учащением изображений живых существ: пум, людей, кондоров. В орнаменте все чаще появляются ступенчатые формы.
С упадком цивилизации происходит обеднение содержания росписей, растет их декоративность, стилизация достигает порой таких гипертрофированных размеров, что невозможно определить, какое существо или предмет изображены. Роспись сосудов становится менее яркой, цветовая гамма обедняется.
В Тиауанако встречаются и огромные каменные глыбы со следами начальной обработки совсем не в тиауанакской манере. Они рассказывают о планах инков провести реставрационные работы. Вторжение испанских конкистадоров сорвало их осуществление.
Среди большого круга проблем, связанных с цивилизацией Тиауанако, имеется один вопрос, приобретающий все большую остроту: каков был общественный строй в Тиауанако?
Большинство ученых, главным образом североамериканских, либо вообще не касаются этой проблемы, либо отрицают наличие там государства, наделяя Тиауанако лишь функциями религиозного центра[22]. Советский ученый В. А. Башилов считает общество Тиауанако раннеклассовым, которое складывается скорее всего в ранний период своей истории[23].
Точка зрения многих боливийских исследователей существенно отличается от вышеприведенных. По их мнению, Тиауанако — ото не только цивилизация, но и обширное государство, «империя»[24]. Наиболее четко эта концепция сформулирована у Понсе Санхинеса. Как утверждает боливийский ученый, непосредственно в течение ряда лет исследующий наземный, подъемный и раскопочный материалы Тиауанако, примерно ко II в. н. э. Тиауанако из поселения сельского типа превращается в город. В основе этого процесса лежит рост производительности сельского хозяйства, создавший условия для возникновения государства с государственным и жреческим аппаратом; в этот же период осуществляются общественные работы огромных масштабов. Появляются Каласасаия, Аканана и некоторые другие монументы. Однако, по мнению Понсе Санхинеса, нет ничего, что бы указывало на возникновение рабовладения, подобного, скажем, египетскому. «Похоже, — пишет он, — использовалось свободное время земледельцев, которые были заняты в хозяйстве только четыре месяца для обработки почвы. . .»[25].
После классической эпохи (IV—VIII вв.), по мнению Понсе Санхинеса, наступает эпоха «экспансии» и «империализма» (VIII — XII вв.). Тиауанакцы покоряют огромную территорию, создавая «вице-королевства», например в Уари. Изобретается бронза. Но уже к началу XIII в. тиауанакское общество оказывается в глубоком упадке вследствие внутренних противоречий, в частности отпадения периферийных владений («колоний») от центра («метрополии»).
Такова схема исторической концепции боливийских (и некоторых других) исследователей Тиауанако. Ее несомненное достоинство состоит в том, что она пытается рассматривать вопрос диалектически, хотя, на наш взгляд, для истории Тиауанако неприемлема такая терминология, как «колонии», «империализм», «вице-королевство», «метрополия». Концепцию Понсе Санхинеса и его коллег следует на данном этапе принять в качестве рабочей гипотезы, нуждающейся, разумеется, не только в частных дополнениях, но и в серьезных, фундаментальных дополнительных исследованиях, в основе которых должна лежать марксистско-ленинская методология. Тиауанако заслуживает этого.
Гибель Тиауанако завершила эпоху падения древнейших цивилизаций на территории Перу. Заканчивая наше знакомство с ними, мы еще раз обязаны подчеркнуть то обстоятельство, что все они развивались во взаимодействии друг с другом. Это дает перуанским исследователям право говорить о древнейшем Перу и некоторых прилегающих районах как о единой культурно-исторической области, а также об автохтонности общеперуанской культуры (с ее локальными вариациями) с древнейших времен[26].
Падению древнейших цивилизаций в области Центральных Анд, несомненно, сопутствовали, а в некоторых случаях и содействовали какие-то миграционные процессы, ибо наряду с зонами высоких культур и цивилизаций существовала, так сказать, «варварская периферия», бассейн Амазонки, обширные районы сельвы. Их натиск на очаги высоких культур и цивилизаций был исторически неизбежен. Поэтому ситуация, возникшая после падения Тиауанако, включала в себя и такие факторы, как выход, на историческую арену новых этнолингвистических групп.
Так, район, где когда-то расцветали удивительные цивилизации Паракас и Наска, оказался е руках новых пришельцев. Население не было готово организовать им должного отпора. Оно было либо уничтожено, либо ассимилировано. Новые хозяина, чинча, установили свою власть от Ики вплоть до пределов Чили.
Общество Мочика оказалось более стойким. Не случайно на мочикской керамике было так много изображений воинов. После тяжелых поражений, возможно даже полного распада мочикского государства, его жители все же сумели найти в себе силы, чтобы противостоять пришельцам и в новых исторических условиях возродить свою собственную государственность и культуру, разумеется, сильно измененную. Это возрожденное общество и его культура стали именоваться Чиму. После падения Тиауанако государство Чиму (Чимор) распространилось на внушительной территории — от северных пределов Перу почти до самой Лимы.
На обломках Тиауанако возникла конфедерация индейцев-колья (аймара), господствовавших над боливийским плоскогорьем и некоторыми высокогорными долинами. Это были потомки создателей цивилизации Тиауанако. Конфедерация чанков, которые в описываемую эпоху только что вышли, подобно чинча, на историческую арену, занимала сравнительно небольшой район перуанской территории (провинции Андауайлас, Аякучо, Уанкавелика, побережье возле Ики, часть Апуримака). И наконец, в долине Куско и на некоторых близлежащих землях усилился престиж племен кечуа, им довелось сыграть выдающуюся роль в последующий исторический период, период становления и расцвета государства инков.
Примечания:
[1] В данной статье не рассматривается гипотеза перуанского ученого Хавьера Кабреры Даркеа, согласно которой в области Центральных Анд десятки тысяч лет назад развилась блестящая и весьма своеобразная цивилизация, созданная одной из ветвей неандертальцев.
[2] J. С. Tello. Origen у desaTrollo de las civil izaci ones prehistoric as Andinas. «XXVII International Congress of Americanists».
[3] В дальнейшем в книге будут употребляться термины «Коста», «Сьерра» и «Сельва», под которыми подразумеваются Прибрежный, Горный (Центральный) и Восточный районы, как это принято в современной перуанистике.
[4] См.: Н. Buse.
[5] F. Engel. El preceramico sin algodon en la costa
[6] В дальнейшем написанное с большой буквы (т. е. Инка) данное слово будет являться эквивалентом упомянутому титулу или (в редких случаях) частью собственного жмени правителя.
[7] См.: P. Pizarro. Relacion
[8] См.: С. A. Galimberti Miranda. Interpretacion de los Personajes Mitologicos del Manto N 5, del Fardo Funerario de Paracas N 27, abierto en
[9] См.: В. А. Башилов. Древние цивилизации Перу и Боливии. М,, 1972 (таблица «Хронология древних цивилизаций Центральных Анд»).
[10] См.: L. Е. Valcarcel. Etnohistoria del Peru Arttiguo.
[11] См., например: W. D. Strong. Paracas, Nazca and Tialmanacoid Cultural Kolationships in South Coastal
[12] См.: H.
[13] См.: L. E. Valcarcel. Estirpe belica. «Idea», N 19.
[14] В данном очерке цивилизация Чиму не рассматривается единственно потому, что хронологически она выходит за границы эпохи древнейших цивилизаций и относится вместе с инкской цивилизацией к разряду древних.
[15] Победителей в соревнованиях по бегу в Боливии до сих пор часто называют «гуанако».
[16] См.: W. С. Bennett. Excavations in
[17] См.: A. Kidder II. Digging in the
[18] См.: L. E. Valcarcel. Simbolos magicQ-religiosos en' la cultura andina». vol. II. «XXXI Congreso Internacional de Americanistas».
[19] См.: A. Posnansky. Tihaunacu. The Gradle of American Man, vol. I, II,
[20] См.: С.
[21] См.: М. Мillе, С.
[22] См.: /. E. Hardoy. Ciudades precolombinas.
[23] См.; В. А. Башилов. Указ. соч., стр. 73.
[24] См.: J. F, Velarde. Los imperios andinos.
[25] С. Р. Sangines, importancia. . ., p. 7.
[26] См.: L. E. Valcarcel. Etnohistoria del Peru Antiguo, p. 13—14.