История андской музыки

Истоки музыкальной культуры инков

Музыкальная культура инков доколумбовой эпохи и периода конкисты известна достаточно хорошо благодаря многочисленным трудам испанских и индейских хронистов. Инки были первым народом Америки, разработавшим четкую систему музыкального образования. Также инки первыми придали официальный характер своим музыкальным ритуалам и действам. В Куско, столице Тауантинсуйю, в середине XIV века были открыты школы для обучения юношей, принадлежавших к королевской семье и высшей знати, различным наукам, необходимым для управления государством. Среди прочего, там преподавались основы законодательства, религиозные церемонии, ораторское искусство и музыкальная культура. Обучение музыке и поэзии включало в себя заучивание наизусть песен, повествующих о важных исторических событиях, битвах, священных церемониях. Музыке обучались также и девушки, обладавшие красивым голосом. Их отбирали из акльякуна («аклья» означает «избранные») – девушек, которых забирали из родных общин еще в возрасте 9 лет и воспитывали в отдельных домах, где они сначала обучались ремеслам, а потом работали на господ: ткали, вышивали, пряли. Отобранные для обучения музыке девушки учились в домах под названием такиаклья (на кечуа taki означает «песня») в течение шести лет, после чего услаждали слух Инки и его приближенных во время пиршеств пением и игрой на флейтах Пана.

Страница из хроники Фелипе Гуамана Помы де Айала «Первая новая хроника и доброе правление», где показаны девушки акльи (акльякуна) и их наставница мамакона.

С установлением единого религиозного культа по всей территории Тауантинсуйю наступает расцвет жанра гимнов – хайльи. Известны хайльи священные, обрядовые, героические, исторические. Религиозные гимны были посвящены инкским богам, среди которых значимое место занимают верховный бог Виракоча, бог Солнца Интитайта, богиня Луны Кильямама. В честь богов совершались религиозные обряды с пением, музыкой и танцами. Весь религиозно-культовый ритуал был строго регламентирован, на каждый праздник определялся свой ритуал, для которого полагались конкретные гимны. Наиболее яркими были празднества, связанные с инкским земледельческим календарем или посвященные самому императору-Инке.

Например, на декабрь, первый месяц инкского года, приходился праздник созревающего маиса – Капак Райми. На главной площади города Куско собирались простой народ, знать и сам Инка. Мужчины пели гимны в благодарность богам, пославшим им благополучие.

В мае праздновался Аймурай – окончание уборки урожая. Инка и высшая знать затемно выходили за городские стены и ожидали восхода солнца. Когда оно появлялось из-за горных вершин, люди начинали петь, соблюдая порядок и согласие. По мере восхождения солнца их голоса звучали всё громче.

Жанры андской музыки

До наших времен дошли песнопения, связанные с земледельческим циклом, и молитвенные песни. Например, во время засухи крестьяне обращались с песнями к Луне с просьбой ниспослать живительный дождь. Возделывая земли, они пели о своей работе, а возвращаясь с полей, в песнях выражали усталость и удовольствие от проделанной работы. Такой жанр песнопений называется трудовым, и до нас дошло огромное количество его образцов.

Героические песни – хайльи – оформились в отдельный жанр в период расширения Куско. Гимны воспевали подвиги военачальников на поле брани, а затем развились до общих исторических сюжетов, повествующих о походах, сражениях и биографиях важных военачальников и царей Инков. Таким образом, этот жанр песнопений превратился в песенную историческую хронику и стал официальной устной летописью империи Тауантинсуйю. Такие исторические песни сами инки называли «таки», а испанские хронисты – «историческими песнями» - cantares historicos или просто cantares. Каждый новый царь Инка, вступая на трон, поручал лучшим поэтам излагать в песнях все события, которые будут происходить в его правление, причем не только положительные, но и отрицательные, например, разнообразные несчастья или бедствия. При жизни текущего монарха песни о событиях его правления не исполнялись, а только после его смерти.

 Исторические песни исполнялись на особых торжественных праздниках, причем репертуар каждого торжества был строго регламентирован. Исполнение исторических песен характеризовалось массовостью и длительностью. Женщины и мужчины собирались вместе, брались за руки и пели хором. Ведущий начинал очередной фрагмент песни, все остальные ему вторили, и это продолжалось 3-4 часа, пока ведущий не заканчивал свою историю. Таким образом, народ вспоминал своё прошлое, как правили и умирали их цари. Такие песнопения можно сравнить с музыкальными уроками истории.

На особых празднествах, где присутствовал Инка, эти исторические песни исполняли профессиональные наемные певцы и музыканты, которые получали за свои выступления большие вознаграждения. Таким образом, в памяти народа сохранялись события пятисотлетней давности, будто они происходили лишь десять лет назад.

Исторические песни и священные гимны изначально были созданы представителями инкской знати, а затем уже переданы народу. Но существовали музыкальные жанры, которые проникли во все слои инкского общества. Музыка вместе с поэзией вышла за рамки религиозного культа и проникла в народную, мирскую среду. Некоторые жанры, например, арави (arawi) и уайно (wayñu), стали универсальными, получив повсеместное распространение. Жанр уайно жив до сих пор, его исполняют современные фолк-группы.

Изначально термином «арави» обозначали любую песню, как таковую. По мере расширения разнообразия музыкальных жанров значение этого слова сузилось только для обозначения любовной лирики, которая вмещала в себя широкий диапазон чувств. К примеру, существовал поджанр «сумак арави» (sumaq arawi), воспевающий красоту объекта обожания, также «куси арави» (kusi arawi), описывающий радость любви; «харави» (harawi), описывающий, наоборот, её тяготы и преграды на пути к любимой. Стандартный образец арави – сольная песня индейца, выражающего свою любовь к прекрасной девушке. Однако постепенно отделился особый вид арави, исполняемый инструментально, на флейте, без вокала.

Арави, словно европейские серенады, исполнялись мужчинами под окнами любимых девушек. За каждой мелодией был закреплен конкретный текст, по которому девушка и весь окружающий мир узнавали о том, кто исполнял арави, кому она адресовалась и какие чувства выражала.

В текстах песен больше внимания уделялось ритму, а не рифме. Вот пример лаконичной строфы арави:

Kaylla llapi Puñunki Chawpituta Samusaq

Под напев мой Уснёшь ты, Ровно в полночь Приду я.

 

Параллельно с жанрами хайльи и арави широкое распространение получил жанр «уанка» (wanka) - род элегии для почитания прославленных умерших. Эти скорбные песнопения звучали на траурных церемониях, которые имели характер официального ритуала, если сопровождали кончину царя Инки или кого-либо из членов его семьи. Также песни этого жанра позволяли людям, потерявших родных и близких, выразить своё горе.

Как противоположность печальному жанру уанка развивался радостный кашуа (kashua).

Этот круговой танец с пением служит наиболее полным выражением радости и веселья. До конкисты этот коллективный танец исполнялся только на главных празднествах, а позже, сохранив своё значение как основного коллективного танца, проник в бытовую сферу, оживляя семейные праздники в горных селениях, например, свадьбу или рождение ребенка.

Уайно – еще один представитель жанра, объединяющий музыку, поэзию и хореографию. Легкие и грациозные мелодии жанра исполнялись на кенах и пинкольо, а лирика охватывала богатое разнообразие тем и настроений.

Канту – коллективный танец, исполняемый с пением под аккомпанемент целого оркестра из 30 антар и большого барабана.

Сан-Хуанито (San-Juanito) – жанр андской музыки, более свойственный Эквадору, нежели Перу или Боливии. Мелодии именно в этом стиле чаще всего звучат на улицах различных городов в исполнении музыкантов из эквадорского города Отавало. Широкую популярность жанр обрёл в начале XX-го века, а его источником считается провинция Имбабура. Этот жанр зародился еще до конкисты. Его мелодии пропитаны солнцем и радостью, а его название интересно своим происхождением. Как считал эквадорский композитор и музыковед Сегундо Луис Морено, название обязано совпадению празднества Инти Райми с европейским праздником Рождества Иоанна Крестителя (по-исп. San Juan Bautista) 24-го июня.

Со времён Тауантинсуйю до наших дней жанр Сан-Хуанито существенно изменился и сейчас исполняется как на «родных» инструментах (кена, антара, пинкильо, рондадор), так и на европейских (скрипка, гитара).

Уайлас (Waylas или Huaylarsh) – танец родом из перуанской провинции Хунин. Как и Сан-Хуанито, он насыщен энергией и радостью, а изначально посвящается сбору урожая. Это танец сильных и красивых молодых людей. Танец отсылает к древней традиции молотьбы зерна (пшеницы и ячменя) сразу после сбора урожая, именно поэтому в движениях столько хлопают и топают. Также в танце множество движений, имитирующих посадку картофеля, а этот труд требует силы и выносливости. Изначально уайлас был чисто мужским танцем, где мужчины двигались под ритм, отбиваемый своими женщинами.

В современном танце уайлас присутствует дух соревнования, часто устраиваются конкурсы на лучшее исполнение этого танца.

Танцы на карнавале в регионе Хунин. Фото: Конгресс Республики Перу, 2012 г.

Сайя (Saya) – это музыка африканского происхождения, а её родина – Боливийская Юнга, восточные предгорья Анд. Название жанра происходит от слова «nsaya» из языка киконго народа конго, чьи носители проживают в тропических лесах Демократической Республики Конго и Анголы. Термин означает песню, исполняемую во время работы. Музыка и танец жанра отражают также влияние андского стиля.

Происхождение танца объясняется тем, что жители Африки в качестве рабов были привезены не только в Северную, но и в Южную Америку, где их культура и музыка смешались с музыкой коренных жителей этих мест.

Прямой потомок жанра Сайя – Капоралес (Caporales) – традиционный андский танец, рожденный в Боливии. Это относительно современный танец, поскольку впервые он был представлен в 1969-м году семьей Эстрада Пачеко (Estrada Pacheco). Представители семьи, Виктор, Висенте и Альберто, в новом танце объединили боливийские и африканские мотивы, а также разработали специальные костюмы для танцев.

Центральная фигура танца, источник вдохновения – el caporal (капораль) – надсмотрщик, следивший за работами черных рабов на плантациях. Характерные черты этого персонажа – высокие черные сапоги и хлыст в руках. Мужской костюм напоминает об испанской военной охране, бойцы которой тоже присматривали за рабами. Женский костюм – это очень короткое мини-платье, телесные колготки, туфли на невероятно высоких каблуках и крохотная шляпка, прикрепленная к прическе.

Жанры «сайя» и «капоралес» легко перепутать, поскольку и музыка, и танцевальные костюмы довольно похожи. Однако присутствуют и различия. Мужской костюм для капоралеса более тяжелый и громоздкий, а костюм для сайя более свободный и даёт больше свободы для движения руками. То же можно сказать про женские костюмы, хотя здесь различия размыты.

Танец капоралес мужской – мужчины активно двигаются, крепкими размашистыми движениями демонстрируя силу, а женщины кокетливо крутят юбочками, демонстрируя ноги.

Танец Капоралес был признан нематериальным наследием Боливии в 2011-м году, а создателю этого танца была вручена особая награда.

Моренада (Morenada или Danza de los Morenos) - еще один жанр, объединяющий наследие африканской и андской культур. Существует множество теорий относительно происхождения этого танца. Одна из них утверждает, что моренада возникла среди африканских рабов, которых завозили в Боливию для работы на серебряных рудниках Потоси. Эту гипотезу подтверждает внешний вид танцоров, а особенно их черные или серебряные маски, изображающие измученных африканцев. Согласно другой теории, создатели танца Моренада, африканские рабы, трудились на виноградниках. В пользу этой теории другие костюмы танцоров, похожие на винные бочки. Третья теория гласит, что танец был создан народом аймара, проживающим близ священного озера Титикака. Основа этой версии – обнаруженные наскальные рисунки 300-летней давности, где отчетливо изображены танцоры Моренада. Существует также и еще один костюм танцоров, напоминающий бабочек, хотя не существует теории, как-нибудь связывающих этих насекомых с моренадой.

Инструменты андской музыки

Инки – народ с самым богатым и разнообразным музыкальным инструментарием в Южной Америке. Самые древние музыкальные инструменты, обнаруженные археологами на территории Перу, датируются первой половиной 1-го тысячелетия до нашей эры. В музеях Перу и Боливии собраны богатые коллекции древних окарин, глиняных и костяных флейт. Также о широком развитии музыкальной культуры тех времён свидетельствуют многочисленные предметы повседневного обихода с изображением музыкальных сцен. Например, кувшин в виде воина, ударяющего в барабан; скульптурные фигурки музыкантов.

Фигурка человека с флейтой. Долин Хекетепек (Перу). Ранний горизонт (900-200 гг. до н.э.). Керамика. Музей искусств Далласа (США). Фото: Daderot. www.wikimedia.org

До конкисты инструменты делились на две основные группы: ударные и духовые. Ударные в свою очередь делились на цилиндрические с высоким корпусом (современное название бомбо или уанкара (wankara)) и с низким корпусом (тинья – tinya).

Бомбо изготавливается из пустого ствола дерева, покрывается кожей животного (как правило, ламы или овцы сверху, а кожей коровы снизу).

Относительно диаметра уанкара гораздо крупнее бомбо, но значительно ниже.

Обтянутые кожей маленькие барабаны под названием тинья (tinya) считались обязательным аксессуаром каждой женщины.

Ударно-шумовые инструменты представляют собой разнообразные погремушки, например, чакка. Этот инструмент изготавливался из высушенных копыт лам, которые были привязаны к ленте вместе с морскими ракушками, камушками, бусинами. При потряхивании звук напоминал дуновение ветра или шум дождя.

Изобретательные древние музыканты приспособили под ударно-шумовой инструмент даже челюсть ламы. При отбивании по зубам особой тонкой колотушкой получается необычный дребезжащий звук.

Духовые инструменты

Андская музыка представлена огромным разнообразием духовых инструментов. Значительное место среди них занимает многоствольная флейта с множеством различных названий. В европейском стиле она называется «флейта Пана» (Пан-флейта), на кечуа «антара» (antara), на аймара «сику» (siku), на испанском «сампонья» (zampoña).

Название «сампонья» - это искаженное испанское слово «sinfonía». Вероятно, индейцы Перу и Боливии считали, что так называется музыка индейских завоевателей. Помимо привычного нам значения этого слова, то есть музыкальное произведение для оркестра, в испанском языке это слово имеет еще и устаревший смысл, обозначающий некий музыкальный инструмент, напоминающий шарманку с ручкой.

Также в Европе существовал и другой музыкальный инструмент: zanfona, отдаленно напоминающий многоствольную флейту.

В любом случае, «сампонья» - это не аутентичное название музыкального инструмента.

Антары. Культура Наска (200 гг. до н.э. – 700 гг. н.э.). Керамика. Ок. 73х20 см. Фото: С. Дида

В андской музыке огромное разнообразие многоствольных флейт. Прежде всего, это однорядная многоствольная флейта, «коллективный» инструмент, потому что для полноты диапазона на сику играют несколько человек. В паре один инструмент берёт на себя роль «арка» (arka), а другой - «ира» (ira). Всё началось с того, что изначально сику с полной октавой был слишком тяжёл для женщин, поэтому октаву поделили между двумя сику. Женщины, объединившиеся в дуэт на сику, уже не могли ни с кем больше играть.

Еще одна причина исполнения на антарах дуэтом кроется в том, что звукоряд этого инструмента строится по терциям, поэтому для воспроизведения мелодии нужен второй инструмент, тоже настроенный по терциям, но на один тон выше или ниже.

«Арка» олицетворяет мужское начало, в этом сику на одну трубочку больше, «ира» отвечает за женское начало.

Существуют также и двухрядные сампоньи, которые являются продуктом эволюции, развития однорядного инструмента.

Эволюция сампоньи началась еще в доколумбовые времена, когда инструмент был настроен на пентатонную гамму, состоящую из пяти нот без содержания полутонов. Пентатонная музыкальная традиция гораздо старше привычной нашему уху традиционной западной, диатонической семинотной гаммы. Также в оригинальном сику было гораздо меньше трубочек, чем в современном. Затем, уже после конкисты, звуковой диапазон сику стал расширяться, и инструмент получил уже диатоническую гамму, но при этом некоторые образцы продолжили деление на «мужское/женское начало». В двадцатом веке инструмент приобрел еще более широкое звучание, хроматическую гамму, где расстояние между соседними нотами составляет полутон.

Сейчас хроматические антары существуют и звучат параллельно с классическими пентатонными, причем существует их огромное множество, которое еще не было стандартизировано. Каждый музыкант выбирает себе тот вид антары, на котором ему удобнее играть. Главный источник вдохновения превращения сику в хроматический инструмент – это пианино, поскольку у них схож порядок расположения нот.

Хроматические сампоньи делятся на два вида: однорядные и двурядные. Существует традиция обозначения однорядных флейт, как «антара», а двурядных, как «сику», однако такое распределение терминов размыто и далеко не официально.

Двухрядный хроматический сику появился в 20-м веке (в 1988-м году) и его отец-создатель Ernesto Cavour Aramayo (Эрнесто Каваур) – боливийский музыкант и композитор.

Двухрядный хроматический сику больше всего напоминает клавиатуру пианино, потому что простые звуки расположены на одном ряду, а производные – на другом.

Раскладка нот в двухрядном сику продолжает варьироваться, поэтому каждый музыкант выбирает наиболее удобную модель.

Возникла также и трёхрядная сампонья, созданная для игры в классической паре «арка/ира», таким образом существенно расширяется звуковой диапазон дуэта.

Еще один вид многоствольной флейты – рондадор, чьей родиной считается Эквадор. Это набор трубочек, закрытых с одного конца. Инструмент производит по два звука за один раз.

Многоствольные флейты варьируются по размеру. Есть маленькие инструменты - чули (chuli), средние – мальта или анкута (malta или ankuta), большие – тайка или занка (zanka или tayka) и огромные – тойо (toyo).

Пинкульу (pinkullo) – это широко распространенный и древний вид андской вертикальной флейты. О широкой популярности этого инструмента говорит тот факт, что на аймара словом «пинкольори» обозначался любой музыкант, на каком инструменте он бы ни играл, потому что обычно музыкант играл именно на пинкольо.

Помимо «пинкульу» у этого инструмента масса наименований: на испанском pincollo, pinvollo, pinquillo, pincuillo или pingollos, на кечуа и аймара: pinkiyllu, pinkillo.

Длина обычного пинкольо 30 см, число боковых отверстий – пять или шесть, диапазон звукоряда в пределах октавы. Изначально инструмент был создан для пентатонной октавы, но сейчас существуют и хроматические его версии. Есть масса разновидностей пинкольо, различающихся по диаметру и размеру. До конкисты инструмент использовался во время битв для устрашения врагов, а также на веселых праздниках.

Кена – самый известный инструмент Южной Америки. Согласно легенде, первую кену безутешный юноша изготовил из берцовой кости своей умершей возлюбленной. Именно поэтому этот инструмент и звучит так заунывно и печально. Помимо костей кены древности создавались из тростника, глины и даже камня.

Средняя длина кены составляет 30-35 см, число боковых отверстий: 6-8. Рабочий диапазон охватывает две октавы.

Окарина (оcarina) – это род свистковой флейты без выдувного отверстия, изготавливается из глины. Как и пан-флейта, окарина получила широкое распространение по всему миру. Помимо Южной Америки окарины звучат в Китае, Африке, Восточной Европе.

Традиционные индейские окарины изготавливаются из глины или из дерева и даже пластика. В структуре инструмента содержится до 12 дырочек.

Музыкальная сцена на фигурном сосуде. Керамика. Высота 21,5 см. Северный прибрежный район Перу. 100 гг. до н.э. – 300 гг. н.э. Музей Всех Святых (Шаффхаузен, Швейцария). Фото: Helvetiker. www.wikimedia.org

Чаранго – это струнный инструмент, похожий на маленькую гитару, а точнее, бандуррию или виуэлу – испанский народный щипковый музыкальный инструмент. Многие исследователи настаивают на испанских корнях чаранго, считая его плодом эволюции бандуррии на андской ниве. Креативные индейцы изготавливали корпус чаранго из панциря броненосца. Эрнесто Каваур, уже знакомый нам по созданию двурядной сампоньи, поэтически изобразил процесс изготовления чаранго:

Заснул как-то раз Киркинчо,
Предгорий проворный житель.
Всё спал он и спал так сладко
В мечтах о своей невесте…
Проснулся, глазам не веря:
Брюшко его было пусто,
А панцирь прикрыл надежно
Звенящие струны чаранго.
Любитель привольной жизни
Не стал печалиться долго:
Он с бомбо, кеной, гитарой!
Звучней же, струны чаранго!

(Пер. с испанского Т.Владимирской)

Киркинчо quirquincho – это латиноамериканское название броненосца.

Андская музыка от конкисты до XXI века

Завоевание Тауантинсуйю осуществлялось мечом, крестом и огнём. Католические миссионеры, насаждая в завоеванные земли свою католическую религию, объявили дьявольской веру индейцев, а вместе с ней и все объекты поклонения, в том числе и музыкальные инструменты. Местным жителям приходилось играть на своих антарах тайком. Поскольку андский дух оказался крепок, миссионерам не удалось искоренить в завоеванных народах любовь к музыке, поэтому они изменили тактику и стали использовать индейскую музыку и индейский язык для католических богослужений. Миссионеры переводили религиозные гимны на кечуа, позволяли включать индейские танцы и песни в религиозные процессии, и с этого момента началось великое смешение культур и религий.

Испанские завоеватели старательно приобщали оставшихся в живых местных жителей к европейской культуре, в том числе и музыке. Почти сразу после завоевания, во второй половине XVI века, на завоеванной территории были построены школы для обучения индейцев чтению, письму, музыкальной грамоте, церковному пению и игре на европейских музыкальных инструментах. Обучение индейцев церковным песнопениям служило главной цели – их обращению в католическую веру.

Таким образом, именно на миссионерском уровне произошло слияние индейской и европейской музыки, в результате чего зародился совершенно новый вид – метисская музыка – musica mestiza или музыка чола musica chola. Однако эта музыка не универсальна, потому что является достоянием только метисов – нестабильной и неоднородной группы в Андах. Жители Сьерры, то есть высокогорных Анд, сохранили свою музыкальную культуру в максимальной чистоте, а на Косте – прибрежной пустыне – зародилась креольская музыкальная традиция. Эти виды музыкальной культуры живут и развиваются параллельно, не взаимодействуя.

Красочные андские фестивали сохранили свою самобытность. Как и везде в мире, праздники у народов Анд не обходятся без музыкального сопровождения. www.pixabay.com

Разумеется, на протяжении четырёх столетий гнёта и унижения со стороны завоевателей музыкальная культура индейцев изменялась и одновременно оставалась в прочной связи с жизнью людей. Музыка сопровождала значимые события жизни: рождение, взросление, свадьба, похороны. Сохраняются песни, связанные с земледельческим календарем и древними легендами и сказаниями. Одни музыкальные жанры исчезали, другие изменялись. Так, зародился жанр хореографических пантомим, часто высмеивающих испанских завоевателей или изображающих героическую битву индейцев с испанцами. Широко известен танец, изображающий пленение и казнь Атауальпы – первого инкского императора, павшего от руки испанских захватчиков.

Часто такие исторические пантомимы заканчиваются правильно с исторической точки зрения, но существуют версии, когда могущественный колдун встает на защиту Атауальпы и прогоняет прочь испанцев.

Начало современной андской музыки можно отсчитывать с рубежа XIX-XX веков, потому что именно с этого момента зародился художественный и научный интерес к этому феномену. В 1890-м году Луис Флорес и Мануэль Моне, гитаристы из Куско, первыми стали записывать индейские мелодии. За ними последовали другие музыканты, а перуанский педагог, пианист и гитарист Пио Венсеслао Оливера между 1896 и 1900 собрал более 50 народных мелодий, звучавших еще до конкисты. В 1905-м году индеец по крови Даниэль Аломиа Роблес вместе с супругой пианисткой Себастьяной Годой приступил к изучению индейского музыкального фольклора и за 10 лет собрал около 1260 мелодий. Деятельность этих пионеров в области андской народной музыки подхватили многочисленные музыканты и фольклористы.

Именно Даниэль Аломиа Роблес подарил миру бессмертную мелодию «El Cóndor pasa» - «Полёт кондора». Инструментальная мелодия были признана национальным достоянием Перу, а голос, причем поющий на английском, подарили ей в 1970-м году участники американского дуэта Пол Саймон и Арт Гарфанкел, услышавшие её на парижском концерте фольклорной группы Los Incas.

Еще один перуанский композитор Теодоро Валькарсель также изучал фольклор своей родины, наполняя им своё творчество, в том числе балет «Сурай-Сурита», «Индейский концерт» для скрипки с оркестром (1939), симфонические поэмы «Качампа», «Среди руин Храма Солнца» (1940), вокальные и фортепианные произведения. Композитор опубликовал записи индейского музыкального фольклора, в частности сборник «180 фольклорных мелодий».

После Второй мировой войны, в конце сороковых годов, композитор, дирижёр и скрипач кечуанского происхождения Хулио Армандо Гевара Очоа последовательно изучал и развивал музыкальные традиции народа своей страны. Он создал «Перуанскую трилогию», «Перуанскую партитуру для большого оркестра» и «Перуанские эстампы» для камерных составов.

Вторая половина ХХ века ознаменовала значительный подъем популярности андской музыки. В 50-е годы произошли важные изменения в государственных устройствах осколков Тауантинсуйю. Так, в 1952-м году началась Боливийская национальная революция, которая существенно изменила ход политического, экономического и социального развития страны, в особенности, местного населения. На радио началось вещание на аймара и кечуа, история и фольклор страны стали интенсивно изучаться.

В 1965-м году в Ла-Пасе сформировалась группа Los Jairas, которая первая начала преобразовывать фольклорные мотивы в мелодии, привычные для европейского слуха. Группу собрал Гилберт Фавре (Gilbert Favre), флейтист из Женевы. Он обучался в Женевской консерватории, играл джаз на кларнете, а потом поехал в Южную Америку, в Боливию, где заменил кларнет на кену. Когда он собрал фольклорную группу, местной публике его представляли не иначе, как «El Gringo», а жанр, в котором он играл, назвали «неофольклор».

В конце 1960-х на небосклон андской музыки ступила Лузмила Карпио (Luzmila Carpio) – боливийская певица, которая также побывала послом своей страны во Франции с 2006-го по 2010-й год.

Лузмила Карпио исполняет песню под аккомпанемент чаранго. Фото: М. Коглан. www.flickr.com

В те же годы блистала неподражаемая Има Сумак (псевдоним Ima Sumak буквально переводится как «Какая красивая»), талантливая певица, способная моментально переходить от очень низких тонов к самым высоким. Её голос охватывал пять октав. Сначала певица покорила Южную Америку, затем США, Европу и даже Советский союз.

В 1971-м году в городе Капинота, что в боливийской провинции Кочабамба, собралась группа Los Kjarkas, а основал её Wilson Hermosa (Уилсон Эрмоза) вместе со своими братьями Кастелем, Гонсало и Эдгаром. Кечуанское слово kharka имеет много значений: это и «дрожь от холода или от страха», и сам «страх», и «грубый, неотёсанный и немытый». Группа гастролирует не только по Южной Америке, но и по США, Европе и даже Японии. В восьмидесятые годы, когда группа находилась на пике популярности, бразильская группа Kaoma выпустила известный хит «Ламбада» на основе песни Харкас Llorando se Fue («В слезах она убежала»). Истинные авторы песни выиграли судебное дело, а обвиненная в плагиате Каома компенсировала им ущерб. Песня претерпела множество ремиксов и прошла через массу заимствований разными исполнителями. Например, дуэт Питбуля и Дженифер Лопес использовал этот мотив в песне On the Floor, обозначив авторами именно братьев Эрмоза.

До сих пор группа успешно создаёт и исполняет песни, в её составе появились молодые музыканты, в том числе выходец из Японии Макото Шисидо.

Группа Харкас, как никто иной, олицетворяет чувствительность андской души, трогательно исполняя грустные песни. Также именно Харкас прославили африкано-боливийский жанр сайя, исполняя множество песен в этом стиле.

В 1984-м году в Перу собралась группа «Альборада», которая до сих пор является символом современного андского звучания. Лидер группы – Sixto Ayvar Alfaro (Сиксто Айвар Альфаро), которого ласково называют «Сикстуча». Остальные участники: Lenin de la Torre (Ленин де ла Торре), Víctor Valle (Виктор Валле) и младший брат Сикстучи – Wilber (Уильбер). Группа появилась на свет в родном городе Сикстучи – Окобамбе, что находится в провинции Апуримак, затем переместилась в столицу страны, а далее вовсе покинула её пределы, мигрировав в немецкий Кёльн. В изначальном составе группы числился друг, соратник и учитель Сикстучи – Фреди Ортис, который не пожелал переезжать в Германию, поэтому отделился от Альборады и в 1994-м году создал собственную группу, назвав её Uchpa (пепел). Фреди и его группа – довольно знаковая фигура в современной андской музыке, поскольку он не только исполняет мировые рок-хиты на кечуа (например, каверы на «Нирвану»), но и подарил в своё время миру хит «Ananau», который в дальнейшем стала исполнять «Альборада», а за ней – весь мир.

Группа Alborada состава 2017 г. Фото: Job Edwing Quintanilla Pretell. www.wikimedia.org

Оставшись без Фреди, в Кёльне Сикстуча познакомился с Виктором и Лениным, и это судьбоносное знакомство определило современное звучание группы, прославившее её на века. Её стиль можно обозначить одним словом – фьюжн, то есть смешение коренных андских мотивов и современных ритмов, объединение народных духовых инструментов и синтетического звучания. По дискографии группы можно чётко проследить её эволюцию, музыканты постоянно расширяют границы своего репертуара. Например, в двойном альбоме Melodias Del Corazón музыканты на народных духовых инструментах исполняют современные мировые хиты, включая My Heart Will Go On Селин Дион, Wind of Changes группы «Скорпионс» и прочие. В альбоме Meditation 2002-го года звучат мелодии, характерные для индейцев Северной Америки, причём текст песен звучит на кечуа. В альбоме Caminos Al Sol 2005-го года группа углубляется в историю и музыкальную культуру родной страны, расширяет диапазон используемых инструментов. В альбоме Sunqunchikpy Otavalo 2006-го года группа выражает своё уважение соседнему Эквадору, исполняя мелодии в стиле этой страны. Здесь звучат скрипки, характерные для жанра Сан-Хуанито. В альбоме 2012-го года Diaspora – Ritmos en la sangre еще сильнее прослеживается влияние Эквадора, и Альборада впервые за многие годы запела на испанском.

Группа Альборада до сих пор активно выступает в Перу и живёт на две страны, постоянно перемещаясь между родиной и Германией.

В один год с Альборадой появилась еще одна группа, исполняющая андский фьюжн. Это боливийская «Каламарка». Название группы происходит от двух слов K’ala Marka, что означает «каменный город» на языке аймара. Отцы-основатели и лидеры группы Уго Гутьеррес и Родольфо Чоке. Группа активно и успешно гастролирует по многим странам мира, включая Францию, Израиль, Испанию, Германию, Англию, США.

Первые альбомы группы полностью отображают музыку инков доколумбовой эпохи. Песни исполняются на кечуа и аймара, звучат народные духовые инструменты в сочетании с чаранго. С годами группа развивается, находит собственный стиль и переходит на испанский язык. Лирика группы касается экологических и исторических аспектов, песни повествуют о народных легендах, призывают индейцев обеих Америк к объединению.

Молодая певица Дамарис представляет современную андскую музыку, которая является результатом объединения традиционных индейских мотивов и современного популярного стиля. Певица также ведёт шоу Miski Takiy (Моя сладкая песня), где выступают современные музыканты Перу.

Дамарис – дочь перуанской певицы Виктории де Аякучо, поэтому она сызмальства изучала традиционные песни и танцы своей страны.

Renata Flores исполняет на кечуа мировые современные хиты.

Группа INDIOGENES представляет собой скорее коммерческий продукт, в музыке которого Анды присутствуют лишь на несколько процентов. Они продолжают традицию фьюжн, объединяя музыкальные стили Южной и Северной Америк.

Современная музыка Эквадора не ограничивается уличными музыкантами, исполняющими песни Альборады на улицах европейских городов. Существуют и местные группы, которые сохраняют свою аутентичность, не меняя её на наряды, напоминающие о Северной Америке. Среди молодых эквадорских коллективов можно назвать Yarik Taki и Ayllu Brothers. Как современные музыканты, они публикуются в YouTube и проявляют активную деятельность в социальных сетях.

Настоящий фолк без примеси фьюжна представляют несколько групп. Savia Andina – боливийская группа, исполняющая фолк более 30 лет. Bolivia Manta – боливийская группа, собранная во Франции в 1977-м году. Группа исполняет чистый фолк, сохранившийся с доколумбовой эпохи, без использования современных инструментов и синтетических звуков.