Место коренного населения в полиэтнической общности Гайаны

Современная Гайана — полиэтническое государство. Хотя две основ­ные группы — афро- и индогайанцы — составляют около 93% всех жителей, определяя этнокультурный облик страны в целом, необхо­димо учитывать и факт существования других этнических групп. Одним из важных компонентов населения, отличающим, как отме­чал А. Д. Дридзо¹, Гайану от большинства других англоязычных стран карибского бассейна, являются индейцы, потомки коренных жителей.

На территории молодого государства живут индейцы, говорящие на языках трех семей: же-пано-карибской (собственно карибы, арекуна, акавайо, патамона, макуши и вай-вай), андо-экваториальной (араваки и вапишиана), макро-чибча (варао). Хотя коренное на­селение насчитывает лишь около 37 тыс. человек², во внутренних, слабозаселенных районах оно составляет значительную часть всех жителей. В целом страну можно разделить на две области: побе­режье, узкую полосу вдоль берега Атлантического океана от р. Померун до границы с Суринамом, где сосредоточена основная часть населения африканского, азиатского, европейского и смешанного происхождения, и районы, населенные преимущественно индейцами.

Вопрос о месте индейцев в полиэтнической общности Гайаны, в структуре современного гайанского общества имеет не только на­учное, но и практическое значение. Значительная часть территории Гайаны является объектом претензий со стороны Венесуэлы, кото­рая наряду с прочим аргументирует свою позицию и тем, что жители «спорных» районов — индейцы в экономическом и этнокультурном плане имеют мало общего с собственно «гайанцами» жителями по­бережья. Правительство Гайаны в свою очередь считает «гайанца­ми» все население страны, говорит о существовании гайанской нации, хотя под «нацией» подразумевается в первую очередь при­надлежность к государственно-политической общности.

В существующей советской литературе положению коренного на­селения Британской Гвианы (так страна называлась до 1966 г.) и Гайаны посвящены статьи в сборнике «Гвиана»³, а также работы В. И. Кочнева и В. Н. Софинского⁴, однако вопрос о месте индейцев в этносоциальной структуре страны специально не рассматривался.

В зарубежной литературе также почти нет специальных исследо­ваний по этой проблеме. Работа К. Хэмфри, написанная в начале 60-х годов ⁵, разумеется, не может дать представление о положении коренного населения в независимой Гайане, хотя и является наибо­лее подробным исследованием «индейского вопроса» в Британской Гвиане. Интересны монографии А. Сандерса⁶, посвященные в основ­ном индейцам побережья и примыкающих районов. Следует также упомянуть работу об арекуна и акавайо, подготовленную гайанскими специалистами⁷.

Мы, разумеется, не можем в кратком сообщении дать подробный анализ положения индейцев в современной Гайане. Остановимся на тех моментах, которые, на наш взгляд, получили недостаточное освещение в первую очередь в работах советских авторов.

Гвианское побережье было открыто в 1499 и 1500 гг. экспеди­циями Охеды и Пинсона. По некоторым данным, в 1500 г. числен­ность населения страны составляла около 90 тыс. человек (на тер­ритории, занимаемой сегодня Гайаной, Суринамом и Французской Гвианой) ⁸. К. Хэмфри приводит цифру 60—70 тыс. на территории современной Гайаны⁹. Население прибрежных районов в то время, как и сегодня, отличалось от индейцев внутренних областей в этно­культурном и хозяйственном плане ¹⁰. В прибрежных районах жили варао, араваки и карибы. Ряд специалистов указывает на появление карибов здесь лишь в XVI в.¹¹ Карибы и араваки не являлись первыми жителями Гвианы: район формирования этих племен на­ходился за пределами территории страны. Слабое археологическое изучение Гайаны не позволяет с достаточной достоверностью восста­новить все этапы этнической истории страны до прихода европейцев.

Ко времени «открытия» Гвианы ее население жило в условиях доклассового общества. Племена индейцев враждовали между со­бой ¹². Большинство индейцев занималось земледелием в сочетании с охотой, рыболовством и собирательством.

Колонизация Гвианы началась лишь в конце XVI — первой по­ловине XVII в, и индейцы оказались здесь в несколько лучших условиях, чем коренное население районов, попавших под власть Испании, поскольку, как пишет К. Хэмфри, «англичане и голландцы были слабее и не столь беспощадны, как испанцы» ¹³. Однако кон­такт с европейцами и в этой стране оказывался губительным для коренного населения. Оно гибло от занесенных колонизаторами бо­лезней, его обращали в рабство. Индейцев пытались использовать в качестве рабочей силы для работы на плантациях. Но немного­численные колонисты-голландцы в условиях борьбы с испанцами, англичанами и французами были заинтересованы в мирных отно­шениях с коренным населением, поэтому рабами становились пре­имущественно представители отдаленных племен. В 1793 г. голланд­ские власти запретили обращать в рабство коренное население. Еще раньше, в 1658 г., начался ввоз рабов из Африки, со временем решивший проблему рабочей силы для плантаций. В стране склады­валось колониальное рабовладельческое общество, основными со­циально-расовыми компонентами которого были негры рабы и белые рабовладельцы.

Коренное население оказалось «вне» плантационного хозяйства; европейцы не вмешивались во внутреннюю жизнь племен, деятельность миссионеров среди индейцев была запрещена. Вместе с тем между колонистами и племенами прибрежных районов существовали постоянные контакты. Араваки были главными тор­говыми партнерами европейцев; карибы выполняли полицейские функции, занимаясь поимкой и наказанием беглых негров рабов. «Колонизаторы в Гвиане стремились возложить на индейцев те функции, которые в испанской и португальской Америке выполняли регулярные воинские формирования, а также отряды бандейрантов», - пишет JI. А. Файнберг¹⁴. Англичане, в начале XIX в. закрепившиеся в бывших голландских владениях на территории современной Гайаны (в колониях Демерара, Бербис и Эссекиоо), в отно­шении коренного населения первоначально продолжали политику своих предшественников. Индейцев не порабощали и не истребляли, поэтому в английские владения переходили племена из испанских колоний, как, например, варао в 1817 г.

Положение коренного населения изменилось в 30-e годы XIX в. После отмены рабства плантаторы больше не нуждались в услугах индейцев, в то время как некоторые племена привыкли получать вознаграждение за поимку рабов. Кроме того, индейцы опасались мести со стороны бывших невольников. Большие группы карибов вынуждены были перейти в Венесуэлу и Бразилию. Некоторые из оставшихся карибов и арекуна продолжали заниматься работорговлей, захватывая представителей других племен, в частности акавайо, макуши, для продажи на плантации Суринама¹⁵.

С конца 20-х годов XIX в. среди индейцев начинается деятель­ность миссионеров. Первоначально она охватывала районы, примыкавшие к побережью. Карибы, араваки и в меньшей степени варао под влиянием миссионеров забывали обычаи своих предков, индейцы детрибализовывались, разрушалась племенная организация. Вокруг миссий селились выходцы из разных племен. Миссионеры создавали школы, чтобы научить индейцев говорить, читать и писать на английском, так как английский был языком проповедей и рели­гиозной литературы. Одновременно с миссионерами к индейцам на­чали проникать предприниматели, которые эксплуатировали корен­ное население на лесоразработках.

Колониальная администрация не интересовалась положением индейцев, данные о них исчезли из ее отчетов. К концу 30-x годов XIX в в Британской Гвиане жило всего около 7 тыс. индейцев, из них больше половины - в районах, примыкающих к побережью¹⁶. «Чужестранцами в собственной стране» назвал их посетивший ко­лонию немецкий путешественник Р. Шомбургк¹⁷.

В середине XIX в. в результате экспедиции Р. Шомбургка и его соотечественника К. Аппуна произошли первые контакты с рядом неизвестных племен юга страны. Миссионеры стали также прони­кать в глубинные районы. Однако в целом индейцы продолжали оставаться вне плантационного хозяйства — основы экономики стра­ны. Даже жившие вблизи побережья племена ограничивались в основном, как и прежде, меновой торговлей с креолами и представи­телями других этнических групп. В районе плантаций и в городах Джорджтауне и Новом Амстердаме коренное население почти отсут­ствовало. «Индейцы редко показываются в городе и показывающиеся принадлежат преимущественно к прибрежным племенам вараусов, араваков и карибов, и только как величайшую редкость можно встретить среди них индейца из внутренних частей материка, на­пример макучиса, атораи или вапичианца»,— писал о Джорджтауне 60-х годов XIX в. К. Ф. Аппун¹⁸.

В конце XIX в. в лесах Британской Гвианы были открыты место­рождения золота и алмазов и в «индейские» районы началось про­никновение старателей, хотя их контакты с коренным населением в большинстве случаев имели спорадический характер. В это же время в саванну Рупунуни переселилось несколько американцев США, основавших скотоводческие фермы. Индейцы макуши и вапишиана, вытесняемые со своих земель, становились батраками-вакеро у скотоводов. Как реакция на притеснения со стороны мис­сионеров и предпринимателей среди ряда индейских племен распро­странилось синкретическое религиозное движение «Аллилуйя», одной из главных идей которого было грядущее избавление индейцев от угнетения и приход времени всеобщего благоденствия¹⁹. Последова­тели этого движения сохранились до настоящего времени среди акавайо.

В 1910 г. колониальные власти приняли закон, формально имев­ший цель защитить индейцев от капиталистической экспансии, по которому все земли индейцев объявлялись собственностью коло­ниальной администрации. В стране было создано 13 резерваций, на территории которых запрещалось жительство неиндейцев, кроме миссионеров и представителей колониальной администрации. Новая политика колониальных властей, в какой-то степени замедлившая экспроприацию коренного населения предпринимателями, отнюдь не ограничивала деятельности миссионеров. Если к началу XX в. эта деятельность в основном велась среди племен в районах, примыкав­ших к побережью, и в саванне Рупунуни, то к 50-м годам ею были охвачены практически все индейцы страны. Миссионеры вовлекали индейцев в орбиту капиталистических товарно-денежных отношений. Представители церквей и сект стремились не только обратить корен­ное население в христианство, но и заставить их воспринять «куль­туру цивилизованных людей» (в своем понимании): навязать одеж­ду европейского типа, пользование в быту европейскими промыш­ленными изделиями. Одежду, орудия труда, бытовые товары индей­цы получали за работу на участках миссионеров. Изменения в тра­диционной культуре к середине XX в. у большинства индейских племен зашли настолько далеко, что колониальные власти сочли коренное население способным принимать участие в решении соб­ственной судьбы. В 1951 г. по новому закону предусматривалось создание выборных местных органов индейского самоуправления, во многом аналогичных тем, что существовали в афро- и индогайанских деревнях.

С начала XX в. в результате успешной борьбы с эпидемиями (главным образом в районах, примыкающих к побережью), а также снижения детской смертности численность индейцев Британской Гвиане стала медленно возрастать: 1911 г.- 6901, 1921-й - 9150, 1931-й - 8348, 1946-й - 16 322, 1960 Г.- 25 450) человек²⁰. Правда, необходимо иметь в виду, что в этот период учет численности коренного населения стал более точным, чем до начала XX в.

Таким образом, ко времени провозглашения независимости коренное население Британской Гвианы было почти полностью обращено в христианство, восприняло многие элементы европейской материальной культуры, а также английский язык. Вместе с тем зна­чительная его часть продолжала оставаться в стороне от экономи­ческой и политической жизни побережья, где сосредоточено боль­шинство населения колонии. Индейцы не были заняты в плантаци­онном хозяйстве. Соответственно, они не испытывали прямого гнета со стороны английских колониальных властей и сахарных компании, борьба против которых сближала население колонии африканского, азиатского и смешанного происхождения. Поэтому индейцы слабо участвовали в общем антиколониальном движении и сдержанно от­неслись к провозглашению независимости. Обособленностью корен­ного населения воспользовались реакционные силы. Под влиянием миссионеров индейцы поддерживали партию «Объединенная сила», выражавшую интересы компрадорской торговой и промышленной буржуазии²¹. В саванне Рупунуни скотоводам американского про­исхождения удалось вовлечь небольшую группу коренных жителей в сепаратистский мятеж ²².

Конституция независимой Гайаны предоставила всем жителя, страны в том числе и индейцам, равные политические права . «ме­сте с тем в докладе комиссии, работавшей над составлением консти­туции, специально оговаривалась необходимость сохранения за ин­дейцами прав на соблюдение традиционных обычаев. Подчеркива­лось что политика правительств независимой страны должна оыть направлена на добровольное постепенное включение индеицев в жизнь гайанского общества²⁴.

В независимой Гайане большинство коренного населения зани­мается земледелием, охотой и рыболовством, хотя некоторые работают на лесозаготовках, золотых и алмазных копях. Повсеместно среди индейцев распространен английский язык, а около 50% жи­вущих в районах, примыкающих к побережью, умеет читать и пи­сать по-английски. Многие носят одежду европейского типа, поль­зуются в быту промышленными изделиями. Различные племена от­личаются по степени включенности в современные производствен­ные отношения, по степени сохранения традиционной культуры, что в большинстве случаев определяется географическим положени­ем района их расселения, доступностью его для колонизации. По­этому говоря о коренном населении Гайаны в целом, необходимо иметь в виду, что жители разных районов, представляющие порой некую единую общность с точки зрения других граждан Гайаны, не всегда осознают себя таковой.

На крайнем юге страны живет племя вай-вай (название условно, так как уже в начале XX в. оставалось только пять «чистых» вай-вай, остальные — выходцы и потомки выходцев из других племен), до 50-х годов почти полностью сохранявшее традиционный уклад жизни. В 1950 г. на территории племени была основана миссия аме­риканской протестантской секты неевангельских областей и традици­онная культура индейцев стала изменяться. Вместе с тем эта часть страны и сейчас наименее освоена; здесь отсутствуют современные сельскохозяйственные и промышленные предприятия, поэтому ин­дейцы в известной степени сохраняют традиционные занятия.

В саванне Рупунуни вапишиана и макуши занимаются земледе­лием и скотоводством, многие мужчины работают батраками-вакеро и сборщиками балаты. В этот район уже в конце XIX в. проникли капиталистические отношения, и сегодня коренное население здесь в значительной степени утратило традиционную культуру.

В округе Мазаруни-Потаро расселены арекуна и акавайо. Они в основном занимаются традиционным земледелием, охотой и рыбо­ловством. Лесозаготовки здесь слабо развиты. Лишь немногие индейцы работают поденщиками при миссиях, некоторые заняты на строительстве гидроэлектростанции в нижнем течении Мазаруни²⁵.

Более половины индейского населения страны — араваки, варао и карибы, живущие в районах, непосредственно примыкающих к по­бережью. В их хозяйстве продолжают играть известную роль тради­ционное земледелие и охота, но большинство молодых мужчин за­нято на сезонных работах по заготовке древесины, сбору балаты. Все индейцы в той или иной степени владеют креольским диалектом английского языка, который является языком общения для предста­вителей разных племен; многие забыли родные языки²⁶. Следует от­метить, что «прибрежные» индейцы испытали влияние не только английской (точнее — современной европейской) культуры, провод­никами которой были миссионеры, но и креольской (афро-гайанской). Как и креолы, они часто заключают церковные браки лишь после того, как семья фактически уже создана и супруги несколько лет живут вместе, ведя общее хозяйство. Карнавал стал спутником индейских праздников²⁷.

В первой программе развития страны, принятой правительством независимой Гайаны, еще в 1964 г., предусматривалось «приблизить индейцев к цивилизации»²⁸ путем улучшения системы образования и здравоохранения, поощрения передовых методов земледелия, уси­ления связи «индейских» районов с побережьем. Государство оказы­вало индейским общинам и финансовую и техническую помощь, поощряло кооперацию. Из числа индейцев готовились квалифициро­ванные кадры — врачи, учителя, технические специалисты для ра­боты в районах проживания коренного населения. Поддерживались традиционные ремесла индейцев, их художественное творчество, про­дукция которого пользуется спросом и на внешнем рынке²⁹. Опыт «экологической» деятельности индейцев власти намерены учитывать при освоении внутренних районов³⁰. Изменилось отношение к тра­диционным культурам коренных жителей, которые стали считаться частью «общегайанского» культурного достояния. Вместе с тем на практике в ходе колонизации индейских районов права коренных жителей иногда ущемляются³¹. Само решение индейского вопроса невозможно без достижения подлинного равенства и демократии для представителей всех этнических групп. Для этого необходимы не только освоение внутренних районов, развитие сети здравоохранения и просвещения, но и перестройка в первую очередь социальной структуры, сложившейся за время колониальной зависимости, струк­туры, в которой социальное в известной степени соотносится с этни­ческим. Афро-гайанцы составляют большинство в аппарате управ­ления, среди рабочих и служащих в городах, рабочих бокситовых разработок. Основная часть индо-гайанцев — сельскохозяйственные рабочие и фермеры-рисоводы; существует также значительная груп­па индо-гайанской буржуазии и интеллигенции. Потомки иммигран­тов из Китая и португальцы — в основном предприниматели, ремес­ленники, служащие.

Индейцы, как отмечалось, длительное время в большинстве своем сохраняли традиционные занятия. Сегодня в районах, примыкающих к побережью, и в саванне Рупунуни значительная часть коренных жителей работает по найму. Буржуазия и интеллигенция индейского происхождения почти отсутствуют. Специалисты, в том числе и подготавливаемые с помощью правительства, могут найти работу только в индейских общинах. Власти утверждают, что индейцы в меньшей степени испытывают безработицу, чем другие жители страны³², однако и сегодня многие индейцы и метисы в районах, примыкающих к побережью, не могут найти другой работы, кроме самой тяжелой и неквалифицированной. В дальнейшем, в ходе вклю­чения индейцев в современные производственные отношения, безработица, в 70-е годы охватывавшая 30% трудоспособного населения страны³³, неизбежно коснется и их. В условиях сохранения струк­туры общества, унаследованной от колониального господства Ве­ликобритании, вовлечение индейцев в современные производствен­ные отношения («приближение к цивилизации») неизбежно вызовет превращение их в безработных и неквалифицированных пролетариев.

Таким образом, коренное население Гайаны сегодня нельзя счи­тать целиком находящимся «вне» структуры общества. За период колониальной зависимости все этнические группы страны, в том числе и индейцы, испытали влияние английской культуры. Индей­ское население в большинстве своем не имело непосредственного контакта с населением африканского, азиатского и смешанного про­исхождения, так как не было вовлечено в систему плантационного хозяйства. Индейцы объединялись с другими этническими группами посредством деятельности колониальных администраторов, церковни­ков и предпринимателей. Это обуславливает определенною маргинальность коренного населения внутри существующей полиэтниче­ской общности. Однако сегодня у индейцев начинают зарождаться традиции совместной с другими трудящимися борьбы за свои права, что в немалой степени является заслугой деятельности Народной прогрессивной партии Гайаны — партии марксистско-ленинского типа ³

---

1.      Дридзо А. Д. Этнокультурные процессы в Вест-Индии. На материале малой этнической группы. Л, 1978, с. 7—8.

2.      Брук С. И. Население мира. Этнодемографический справочник. М., 1981, с. 731.

3.      Зиберт Э. В. Индейцы Гвианы.—В кн.: Гвиана. Гайана. Гвиана Французская. Суринам. М., 1969; Файнберг Л. А. Из истории индейцев Британской Гвиа­ны.— Там же.

4.      Кочнев В. И. Гайана. Формирование современного этнического состава.— В кн.: Этнические процессы в странах Южной Америки. М., 1981; Софинский В. Н. Страна шести народов на пути прогресса.— В кн.: Расы и наро­ды. 1978, вып. 8.

5.      Henfrey С. Through Indian eyes. New York, 1965.

6.      Sanders A. American Indian or West Indian: the Case of the Costal Amerin­dians of Guyana.— Caribbean studies, Rio Piedras, 1976, v. 16, N 2, p. 117— 144; Idem. Amerindians in Guyana: a Minority Group in a Multi-Ethnic So­ciety.— Caribbean studies, 1972, v. 12, N 2.

7.      An Introduction to the Akawaio and Arekuna Peoples of Guiana. Georgetown, 1977

8.      Handbook of South American Indians.—Smithsonian Institute, Washington, 1949, Bul. 143, v. 5, p. 666.

9.      Henfrey C. Through..., p. 266.

10.  Hurault J.-M. Francais et Indiens en Guyane. 1604—1972. Pans, 1972, p. 22—23.

11.  Im Thurn E. Among the Indians of Guyana. London 1883, p. 171; Menezes M. Sketches of Amerindian tribes 1841—1843. London, 1977, p. 19.

12.  Menezes M. N. The Amerindians in Guyana 1803—1873. A Documentary Histo­ry. London, 1979, p. 3—4.

13.  Henfrey C. Through..., p. 259.

14.  Файнберг Л. А. Из истории..., с. 78.

15.  Farabee W. С. The Central Caribs. The Nehterlands, 1967, p. 14.

16.  Shomburgk R. A Discription of British Guiana. London, 1840, p. 79.

17.  Ibid., p. 48.

18.  Аппун К. Ф. Путешествие по Британской Гвиане. СПб., 1871, с. 37.

19.  Подробнее см.: Pozern-Zielinsri A. Religions Ferment Among the Indians of British Guiana at the Turn of the 19th Century.—Estudios latinoamericanos, Wroclaw, 1978, 4, c. 97—125.

20.  Newmen P. British Guiana: Problems of Cohesion in an Immigrant Society. London, 1964, p. 43.

21.  Файнберг Л. А. Из истории..., с. 84—85.

22.  Подробнее см.: Нитобург Э. Л. Конфликты по наследству.— В кн.: Гвиана. с. 241—242.

23.  British Guiana Independence Conference. London, 1965, p. 12, 14.

24.  Ibid., p. 20.

25.  An Introduction..., p. 33.

26.  Sanders A. American Indian..., p. 123.

27.  Ibid. p. 132.

28.  British Guiana (Guyana) Development Programme (1966—1972). Georgetown, 1966, X-2.

29.  Guiana: A Decade of Progress. Georgetown, 1974, p. 28.

30.  Ibid., p. 23.

31.  Voz indigena, Caracas, 1981, N 11, p. 25—27.

32.  Guiana..., p. 29.

33.  Джаган Ч. Политическая гибкость, идеологическая непримиримость. В кн.: Коммунистическое движение. Прага, 1978, с. 370.

34.  Джаган Д. За дело рабочего класса, за интересы трудящихся.— Проблемы мира и социализма. Прага, 1982, № 11, с. 30.