Метафизические и теологические идеи нагуа
Глава III
Среди различных текстов нагуа, содержащих изложение взглядов тламатиниме на божество, особенно интересен текст, в котором содержится ответ ученых нагуа первым двенадцати монахам, опровергавшим их религию и традиции. Это целый раздел в уже упомянутой книге «Бесед», представляющей собой сборник, составленный Саагуном на основе документации, найденной в Тлателолко, и религиозных бесед и споров между первыми двенадцатью монахами, приехавшими в 1524 году, со знатными индейцами и учеными[197].
Тексты, которые мы здесь приведем, в испанском переводе даются впервые. Они являются как бы центральным пунктом в ответе тламатиниме, которые вопреки мнению некоторых, вместо того чтобы рабски подчиниться новой проповедуемой монахами доктрине, предпочитали спорить с ними. Обращение тламатиниме к монахам и народу было, возможно, их последним и самым драматическим публичным обращением. По их словам, исключительно вежливым и осторожным, видно, что они осознают невозможность спора на условиях равенства между победителями и побежденными. Однако это не мешает им смело давать отпор тому, что они считают несправедливыми нападками на их образ мысли.
Как мы увидим, доводы, приводимые ими в споре с монахами, идут от систематизированного знания о божестве.
Выступая перед народом и не желая, очевидно, слишком перечить монахам, они пользуются лишь теми аргументами, которые считают наиболее подходящими для показа того, что образ мысли нагуа относительно божества может и должен уважаться, ибо действительно содержит богатое и возвышенное понятие о дарителе жизни и является твердой основой их строгих правил поведения и древней традиции. Вот как говорили тламатиниме:
«872. — Господа наши, глубокоуважаемые господа[198].
Вы перенесли трудности, чтобы дойти до этой земли.
875. — Здесь перед вами
мы смотрим на вас, мы, невежественные люди...
902. — И теперь, что мы скажем? Что мы должны довести до вашего слуха?
Неужели мы представляем собой что-нибудь? Мы всего лишь простой народ...
913.— Через переводчика мы отвечаем, возвращаем дыхание и слово
915. - Господина непосредственной близости. Ради него мы рискуем, поэтому мы подвергаемся опасности...
920 - Может быть, к нашей гибели, может быть, к нашему
уничтожению
мы лишь идем.
[Но] куда же нам еще идти?
Мы простой народ.
мы подвержены гибели, мы смертные;
925. — дайте же нам умереть,
дайте же нам погибнуть,
раз уже умерли наши боги.
[Но] пусть успокоится ваше сердце, ваша плоть,
Господа наши!
930. — Потому что мы немножко нарушим,
теперь немножко откроем
секрет, сокровищницу Господина нашего [бога].
Вы говорили,
что мы не знаем
935.— Господина непосредственной близости,
того, кому принадлежат небеса и Земля.
Вы говорили,
что наши боги не настоящие.
Это новое слово,
940. — которое вы говорите,
им мы смущены,
им Мы недовольны.
Потому что наши предки,
те, которые были, те, которые пили на земле,
945. — не говорили так.
Они дали нам
свои правила жизни,
они считали истинными богов
и поклонялись им,
950. — почитали их.
Они учили нас
всем формам культа,
всем их способам почитать [богов].
Так, перед ними мы землю поднесли ко рту[199],
955. — [ради них] мы пускаем кровь,
выполняем обещания,
сжигаем копал (ладан)
и приносим жертвы.
Наши предки учили,
960 — что жизнью мы обязаны богам,
они нас создали (своей жертвой дали нам жизнь). Каким образом, когда, где? Когда была еще ночь.
Они учили,
965. — что боги дают нам нашу пищу,
все, что мы пьем и едим,
то, что сохраняет жизнь, маис и фасоль.
У них мы просим
970. — воду и дождь,
благодаря которым все растет на земле.
Сами они богаты,
счастливы,
владеют вещами,
975. — так, что всегда и навсегда
все зреет и зеленеет в их доме...
Там, «где каким-то образом существуют», в Тлалокане.
Там никогда не бывает голода,
980. — нет болезней,
нет бедности.
Они дают людям
храбрость и власть...
И каким образом, когда, где обратились к богам,
990. — стали просить их, считать их богами, поклоняться им?
Это было очень, очень давно, это было там, в Туле, было там, в Гуапалкалко,
995.— было там, в Хучатлапане,
было там, в Тламогуанчане, было там, в Иогуалличане, было там, в Теотигуакане. Они над всем миром
1000. — установили
свое господство. Они дали
власть, могущество, славу, известность.
1005. — И неужели теперь мы
разрушим столь древнее
правило жизни,
принятое чичимеками,
толтеками,
1010.— аколгуа,
текпанеками?
Мы знаем,
кому обязаны жизнью, кому обязаны рождением,
1015. — кому обязаны зарождением, кому обязаны ростом, как надо взывать, как надо просить.
Слушайте, господа наши,
не делайте ничего такого
1020. — вашему народу,
что принесет ему несчастье
и гибель...
1036. — Спокойно и дружелюбно
рассудите, господа наши,
что надлежит делать.
Мы не можем быть спокойны
1040. — и до сих пор еще не верим,
не считаем это правдой,
[даже если] оскорбляем вас.
Перед вами находятся
1045. — господа, правители,
те, кто ведет мир и отвечает
за весь мир.
Уже достаточно того, что мы потеряли,
что у нас отняли,
1050. — что нас лишили
нашей власти.
Если все останется так,
мы будем лишь пленными. Делайте с нами
1055. — что хотите.
Это все, что мы говорим
и отвечаем
на ваше дыхание,
на ваше слово,
о господа наши»[200].
Любой комментарий к приведенному тексту, столь ясно и в такой драматической форме излагающему мысль, будет излишним. Следует, пожалуй, в качестве обобщения лишь указать на основные возражения, приведенные тламатиниме, для того чтобы было легче оценить оригинальную форму их аргументации.
Умело начинают они свою речь, унижаются перед монахами и хвалят их, как пришельцев с той стороны моря, «среди облаков и туманов». Но вскоре в отличие от своих предшествующих слов высказывают решимость отвечать и противоречить, зная наперед, что этим «подвергают себя опасности». Они признаются, что не откажутся говорить и под угрозой смерти, которая является именно тем, что они ищут, если, как говорят монахи, «уже умерли наши боги».
После такого вступления тламатиниме приводят возражения монахов: «Вы говорили, что мы не знаем Господина непосредственной близости, того, кому принадлежат небеса и Земля», — и с удивлением возражают, приводя самые очевидные доводы, которые любой образованный приверженец религии привел бы и сегодня: «...наши предки... дали нам свои правила жизни, они считали истинными богов... учили нас всем формам культа, всем их способам почитать [богов]».
Связав свои верования с древними знаниями, передаваемыми из поколения в поколение, они начинают приводить целый ряд самых различных и довольно глубоких положений. Первое, являющееся, может быть, самым глубоким, должно было быть, однако, понятным громадному большинству народа, поскольку давался тламатиниме в связи с древним мифом о создании светил и человека в Теотигуакане, когда там собрались боги, чтобы положить начало пятому Солнцу (нашей эпохе).
«Наши предки учили, — говорят тламатиниме, — что жизнью мы обязаны богам...» Но самым главным является объяснение, добавляемое ими относительно времени и способа свершения этого: «когда была еще ночь» (ин ок иогуайя). Эти слова, как удачно заметил Леман в одном из примечаний, означают: «Во времена, предшествующие всякой эпохе, когда еще не существовало ничего определенного»[201]. Следовательно, ученые нагуа прямо указывают на тот факт, что происхождение всего существующего имело место в период, когда отсутствовала всякая определенность, когда безраздельно господствовала ночь. В этом сумрачном докосмическом отрезке, за пределами любого определенного времени и пространства, и начали действовать божественные силы. Такова древность бытия и действия богов.
Ученые нагуа приводят и другие доводы в поддержку своих верований и традиций. Боги не только создали жизнь, «когда была еще ночь», они все время ее сохраняют: «Боги дают нам нашу пищу, все, что мы пьем и едим, то, что сохраняет жизнь, маис и фасоль...», и, более того, богам, — которые, как мы видели в предыдущем параграфе, являются основными космическими силами,— «мы обязаны происхождением вещей», так как они дают воду и дождь. В качестве чудесного символа их плодородной силы здесь упоминается божественная обитель — «там, где каким-то образом существуют», Тлалокан (жилище Тлалока, бога дождя), место, где всегда «все зреет и зеленеет».
После всех этих глубоко философских доводов, вполне ясных народу, слушавшему беседу, так как все время упоминались всем хорошо известные мифы, тламатиниме переходят к истории и выдвигают другой, как бы мы сегодня сказали, авторитетный аргумент. Прежде всего они ставят вопрос: «И каким образом, когда, где обратились к богам, стали просить их и считать богами, поклоняться им?» Ответ ясный и определенный: «Это было еще очень давно», — затем они перечисляют самые древние религиозные и культурные центры, где — как об этом свидетельствует традиция — боги считались истинными: в Туле, в Гуапалкалко, в Хучатлапане, в Тламо-гуанчане, в Иогуалличане, в Теотигуакане[202]. Над всем миром (ногуиан семанагуак) властвовали боги.
Вывод, подкрепленный новым аргументом, напрашивается сам собой: «И неужели теперь мы разрушим столь древнее правило жизни, принятое толтеками, чичимеками, аколгуа, текпанеками». Не представляется возможным покончить с такой формой жизни и системой взглядов, корни которых уходят в самые древние традиции древнего рода нагуа.
После этого важного исторического довода, ясно показывающего, что тламатиниме хорошо представляли себе своего рода «культурную преемственность нагуа», они снова обращаются к метафизической области, чтобы произнести в заключение такого рода высказывания, которые, возможно, указывают на их большие теологические знания: «Мы знаем, — говорят они, — кому обязаны жизнью, кому обязаны рождением, кому обязаны зарождением, кому обязаны ростом...» Если это действительно так, если здесь говорится о хорошо продуманном («что имеем в сердце») теологическом знании, объясняющем такие глубокие вопросы, как, например, перечисленные, то и не удивительно, что в заключение ученые нагуа обращаются к монахам с просьбой уважать образ мыслей и веры нагуа. «Не делайте ничего вашему народу, что принесет ему несчастье...», потому что то, чему учат монахи, «мы не считаем истинным, [даже если] этим мы оскорбляем вас».
Тламатиниме хорошо знают, что их народ уже потерял свободу и свою форму управления. Конкистадоры умертвили их богов (это значит их традиции, их искусство, одним словом, всю их культуру), поэтому: «Делайте с нами, что хотите. Это все, что мы скажем и ответим вам...» Таково в общих чертах последнее публичное выступление тех немногих тламатиниме, которые не погибли в период завоевания, выступление, о котором мы имеем достоверные исторические сведения. Эти слова ученых нагуа дали нам возможность, как говорит Леман, увидеть «столкновение мировоззрения и веры европейцев с духовным миром древних мексиканцев»[203]. Вместе с тем мы смогли документально подтвердить существование теологического знания у тламатиниме. В данном разделе показаны лишь некоторые основные черты этого знания. В текстах, к рассмотрению которых мы переходим, содержатся необходимые элементы для того, чтобы попытаться восстановить как можно более полно теологическое знание нагуа. Но раньше, чем перейти к прямому изучению текстов, которые с некоторыми подробностями показывают нам, каким образом ученые нагуа рационалистически представляли себе божество, мы займемся другими документами, предварительный анализ которых считаем необходимым, поскольку в них имеется своеобразная проблематика относительно метафизического познания и божества. Это значит, что философы нагуа не только высказывались относительно того, что считали высшим и божественным первоначалом, но, как об этом свидетельствуют тексты, сомневались и интересовались существованием и природой божества и потусторонности.
[197] См. сказанное во «Введении» при анализе источников, где отмечалась ценность этой книги и раскрывалось ее содержание. Даваемый нами перевод представляет собой большую часть главы VII (inic chicóme Cap.) текста нагуа и взят из палеографического издания, опубликованного В. Леманом в его «Sterbende Cotter und Christliche Heilsbotschaft», Stuttgart, 1949, p. 100—107.
[198] Номера, стоящие перед различными строками, относятся к разделению текста нагуа, сделанному В. Леманом в его издании «Бесед».
[199] В этой строке ясно указывается на обряд, совершаемый при произнесении клятвы. Так, Саагун пишет: «Затем касались пальцами земли, подносили их ко рту и лизали, и так, произнося клятву, ели землю» (Sahagún fray Bernardino de op. cit., t. I, p. 273).
[200] «Colloquies у doctrina...» (Ed. W. Lehmann), p 100—106 (пр. I, 20).
[201] Lehmann W., op. cit., p. 103 (прим. 2). Следует добавить, как интересный факт, что слова нагуа, высказываемые тламатиниме — ин ок иогуайя (когда была еще ночь), сходны со словами, которыми индейцы, информаторы Саагуна, много лет спустя (около 1560 года) начали рассказывать тот же самый миф о создании пятого Солнца в Теотигуакане (см. «Textos de los informantes, ed. facs. de Del Paso», vol. VI. fol. 180). Это еще раз подтверждает наше утверждение, что индейцы обладали исключительной способностью дословно запоминать традиции и легенды, которые они, изучали в Калмекак или в Телпочкалли.
[202] Указываются все те места, часть из которых — Тула, Теотцгуакан — в настоящее время легко локализовать, другие же, может быть, мифологические, как, например, Хучатлапан, Тламогуанчан (или Тамоанчан) и т. д., которые — как показывает Саагун в своем кратком испанском переводе этого текста — считались «знаменитыми или священными местами» (En Colloquios ed. de W. Lehmann, p. 63).
[203] Lehmann Walter, op. cit, p. 11.