Шаманизм индейцев отоми (ниан ниу)
Шаманы отоми живут в горах на востоке штата Идальго и окружающих его соседних штатов Мексики. Отоми высокогорья штатов Идальго и Керетаро знают о шаманских практиках и в их сообществах есть практикующие шаманы. Многие отоми сейчас предпочитают, чтобы их называли как они сами себя называют – «ниан ниу». Шаманство сьерра ниан ниу, живущих в восточных горах, базируется на местных религиозных поверьях, имеющих доколумбовые корни.
Шаманы сьерра ниан ниу являются традиционными месоамериканскими индейскими шаманами. Традиционные месоамериканские индейские шаманы почитаются как имеющие влияние на невидимый духовный мир, знакомый практически каждому в их сообществах благодаря мифам. Традиционный шаман также является пастором для своих последователей и сообщества его могут пригласить для руководства проводимых ими религиозных собраний или для выполнения других общественных заданий. Традиционному шаману может быть противопоставлен шаман curandero (курандеро), практикующий магическое исцеление без предоставленных на то полномочий и признания со стороны его же сообщества в качестве их религиозного лидера. Шаманы курандеро оперируют многими народными поверьями, включая колониальными испанскими и современными. Мифический базис их ритуалов более расплывчат. Шаманы курандеро часто подразделяются по специальностям, в зависимости от того, что они исцеляют своими ритуалами.
Шаманы сьерра ниан ниу выступают в качестве прорицателей, целителей, психотерапевтов и священников. Целительская деятельность шаманов подкрепляется верованиями в то, что они могут видеть скрытые аспекты мира живых существ. Целительская деятельность этих шаманов подкреплена идеей существования у каждого живого существа одушевлённой духовной силы и что каждому человеку помогает один или несколько партнёрских душ животных. Психотерапевтическая деятельность шаманов проводится благодаря их восприимчивости к индивидуальным и семейным проблемам. Их деятельность в качестве священников находит поддержку среди верующих, или даже всей общины, приглашающих шаманов для руководства в проведении традиционных религиозных ритуалов. Шаманами могут быть как мужчины, так и женщины. Некоторые кажутся более одухотворёнными по сравнению со своими коллегами. Их высоко ценят за знания. Местное название термина шаман звучит так – «человек со знанием». Люди верят, что шаманы могут видеть и понимать вещи, недоступные для обычного человека.
Эти шаманы гадают при помощи курильницы, свечей, прутьев или кристалла. Курильница стоит на шаманском алтаре перед изображениями покровителей, а затем её подносят к пациенту. Природу заболевания узнают по тому, как поднимается вверх дым от курильницы. Также тип недуга, от которого страдает пациент, можно опознать по тому, как горит свеча. Курильница и свечи являются средствами связи с покровителями, изображения которых находятся на алтаре. Все шаманы находятся в контакте с покровителями, которые помогают им исцелять. Видения существ помогает шаманам прорицать. Прорицание часто помогает определить сверхъестественные элементы в недомогании, найти пропавшего человека, обнаружить завистливых соседей и совершить другие открытия.
Большинство действий шаманов сьерра ниан ниу проводится у алтаря. Верующие люди, шаманы и другие, часто строят молельни, небольшие однокомнатные постройки, в которые помещают свои алтари с религиозными изображениями. Другие алтари устанавливаются в различных священных места, например, на вершинах гор, пещер или источников.
Прутья позволяют устанавливать контакты с покровителями. Чёрные прутья с серебряными наконечниками накрывают множеством бумажных вырезок, которые притягивают душевные силы существ. Держа по одному прутку в каждой руке, шаман садится перед алтарём и входит в состояние транса. Просители подходят к нему и получают советы касательно их жизни. Они верят, что шаманы видят, что происходит в их жизни. Когда дан совет шаман уже может прекратить своё состояние транса и впасть в оцепенение. Посвящённые верующие также могут входить в транс. Часто используется марихуана, священное растение называемое Санта Роса, чтобы усилить эффект транса. Дух Санта Росы вызывает их и даёт им силу увидеть жизни других людей.
Кристаллы используются в шаманских молельнях или во время посещения пациента. Кристаллы делаются из природного кварца или из хрусталя. Шаман читает послания от танцующего отражения света от свечей внутри кристалла. Кристалл также могут подносить близко к пациенту, чтобы определить источник недомогания.
Концепция душевной силы, называемая zaki (саки), является неотъемлемой частью мировоззрения, лежащего в основе шаманства сьерра ниан ниу. Не все придерживаются этого мировоззрения, но оно достаточно распространено в районе сьерры, чтобы традиционный шаманизм существовал в виде целительства. Всё, что движется, по традиционным поверьям сьерра ниан ниу, одушевлено саки. Всё, что имеет саки, является в том или ином виде существом. Мир без этой силы был бы серым и мёртвым, и освещался бы слабым, неподвижным солнцем на небе. Все растения и животные умерли бы и застыли. Ничего бы не менялось. Самые сильны саки принадлежат главным богам – Солнцу, Воде и Земле, которые дают жизнь меньшим по значимости существам. Менее значимые «владыки» с характеристиками, которые европейцы охарактеризовали бы как сверхъестественные, контролируют своими саками другие события. Внизу этой иерархии располагаются люди, животные и растения. Существа с более сильными саками доминируют и ответственны за тех, у кого саки менее сильные. Также как божество Солнце доминирует над всеми существами на земле, так и люди доминируют над животными и растениями.
Для представления саки существ шаманы сьерра ниан ниу используют бумажные фигурки. Фигурки выполнены в виде кукол с головами, руками и ногами. Их вырезают из почтовой бумаги, цветных салфеток или бумаги из коры деревьев, которую люди изготавливают специально для этих целей. И хотя бумага из коры деревьев пользуется повышенным спросом у туристов, шаманы используют её для самых злых существ. Люди верят, что бумажные фигурки способны приманить саки и тем самым дать шаману контроль над существами. Следовательно, посредством ритуалов, где используются бумажные фигурки, шаманы способны усилить, принудить и привлечь существа. Саки является силой жизни, поэтому его усиление ведёт к восстановлению здоровья самого существа. Саки даёт людям желание жизни и размножения, поэтому расположив две фигурки вместе можно вызвать взаимное чувство влечения друг к другу. А если привязать одну фигурку к руке другой, то можно добиться подчинения одного существа и доминирование другого. Саки близко по смыслу с тем, что европейцы называют чувством и движущей силой, сознанием и подсознанием.
Духи-спутники животных – rogi (роги) - являются существами сами по себе. Сьерра ниан ниу верят, что когда рождается человек, то вместе с ним рождаются связанные с ним один или несколько роги. Они живут в соседних горах. (Все горы являются священными, причём некоторые больше почитаются, чем другие). Роги охраняют людей, но они сами являются уязвимыми. Если все они умрут, то и человек умрёт тоже. Бумажные фигурки в форме животных представляют собой роги пациента, вырезанные во время церемоний исцеления. Они помогают людям во время недомоганий. Поскольку роги также сами по себе уязвимы, то шаман может вызвать своего сильного роги, чтобы тот защитил роги пациента. Роги пациента чаще всего подвергаются атакам роги колдуна. Эти схватки проходят в горах. Орлы и пумы являются самыми сильными роги занимающегося целительством шамана. Однако и у колдунов также могут быть сильные роги. Их роги могут быть представлены совами и лисицами, ночными противопоставлениями орлов и ягуаров. Самым уважаемым и почитаемым из семейства кошачьих для сьерра ниан ниу является пума (zate), даже не ягуар. Это объясняется тем, что верования ниан ниу сформировались в мексиканских высокогорьях, где и обитает пума, а не, например, у побережья залива где живут ягуары. Ниан ниу в ацтекской империи жили в высокогорьях, откуда и почерпнули многое в своей культуре.
В процессе исцеления шаманы сьерра ниан ниу используют как ритуальные, так и травяные лекарственные средства. Исцеление видится как процесс в котором усиливается саки. Он может быть усилен либо посредством ритуала, либо лекарств. Система не является полностью магической, либо полностью натуралистической. Ритуал нужен когда пациент чувствует, что ему или ей угрожают сверхъестественным путём. Тогда шаман должен нейтрализовать угрозу; в противном случае пациент может быть обречён. Колдовство является сверхъестественной атакой начатой врагами. Колдовство вызывает недомогание, которое не лечится лекарствами. Люди верят, что некоторые колдовские болезни вызваны непрошенным вторжением сторонних объектов. Эти объекты можно увидеть при помощи кристалла и устранить с помощью магического высасывания. Если у недомогания не выявлена причина возникновения, то оно может быть вылечено лекарствами, которое, как считается, было послано на землю богом для излечения таких недомоганий. Между лекарственными травами и лекарствами, приобретаемыми в аптеках, не делается никаких различий, за исключением того, что травы дешевле и более доступны. Иногда обычная болезнь не может быть вылечена лекарствами, в этом случае считается, что бог посчитал пребывание того человека на земле завершённым. Шаманы берут плату с пациентов в том случае, если исцеление прошло успешно.
Колдовство представляет собой использование магии для причинения вреда. Среди сьерра ниан ниу действительно проводятся акты колдовства: об этом свидетельствуют показания очевидцев и находки колдовских предметов. В действительности, однако, колдовство существует в основном лишь в головах страдающих нервным расстройством людей. Колдуны, естественно, скрывают свою деятельность и никто из них интервью не давал. Шаманы не афишируют свои способности к совершению актов колдовства, но все считают, что у них есть подобные способности. Этика целительствующего шамана требует от него или неё отказа от колдовства и обращению к нему лишь в тех случаях, когда это морально приемлемо. Некоторые шаманы сьерра ниан ниу выглядят несколько вызывающе, когда заявляют о своей сверхъестественной силе, но и в этом случае не переступают некой черты. Шаману этически дозволено использовать колдовство в том случае, когда надо отразить сверхъестественную атаку непосредственно на атакующего и когда тяжело страдающий пациент соглашается на это действие. Однако, шаману следует испытать все возможные средства для нейтрализации колдовства и успокоения своего клиента. Колдовство расценивается как сильное действо, разрушающее мир сообщества. Оно может вылиться в убийства ради отмщения. Колдовство является опасным как для шамана, так и для его клиента. Самое ужасное, что шаман может совершить – это взять за совершения колдовства деньги. Считается, что после этого он или она уже никогда не смогут вернуть достойного уважения к себе со стороны сообщества и потеряют все свои способности к исцелению.
Шаманы сьерра ниан ниу выполняют обязанности священников во время проведения традиционных религиозных мероприятий. В этих ритуалах славятся традиционные боги и владыки. Главной целью этих ритуалов является создание взаимосвязи между людьми и другими более сильными существами. Поскольку шаманы знают об этих существах больше всех, то они и дают советы как проводить подобные ритуалы. Они выступают в роли главных священников лишь в тех частях проводимого ритуала, когда необходимо провести их с особой тщательностью. Однако, они редко выступают организаторами (спонсорами) церемоний где необходимо внести вклад едой и совершить другие подношения. Престиж и сверхъестественная выгода церемонии выпадает на долю организатора. Часто можно увидеть как организаторы готовятся к церемонии вместе с шаманами. Шаманы всегда готовы уступить клиенту исполнение ритуалов, которые принесут тому пользу. Подношения состоят из свечей, фимиама, спиртного напитка, сигарет, денег, лёгких напитков, еды, булочек и разнообразных традиционных украшений из цветов. До ритуала мужчины изготавливают традиционные цветочные украшения, в то время как женщины готовят еду. Самым общепринятым ритуалом является costumbre (костюмбре), который начинается вечером и продолжается всю ночь. Во время костюмбре шаман может дать совет участникам войти в транс для совершения ворожбы и исцеления больных людей. Процесс исцеления обычно совершается в то время, когда он не мешает проводимому ритуальному празднованию.
К ритуалам, которые не относятся к целительству, но которые рекомендуют совершать шаманы, относятся: паломничество к мифическому месту где живёт богиня Госпожа Вода, паломничество на вершины гор и в пещеры для прошения там помощи у богов, ритуалы для восстановления плодородности полей и ритуалы наделения посевных зёрен саки.
Во многих ритуалах используются бумажные фигурки. Их вырезают только шаманы и их помощники. С помощью них поклоняются богу. Для этого необходимо привлечь саки бога с помощью бумажных фигур. Например, идол, олицетворяющий богиню Госпожу Воду, создан из собранной в бутылку воды из священного источника, прикреплённых к ней бумажных фигурок, представляющих её саки, с надетыми на всё это миниатюрными нарядами. Изображения и бумажные фигурки для церемоний часто украшают миниатюрными одеждами. Бумажные фигурки могут также олицетворять и саки злых существ. Очистительная церемония, проводимая шаманами сьерра ниан ниу, проходит с использованием связки бумажных фигурок, представляющей собой злые ветра. Люди верят, что эти злые ветра могут атаковать человека и являться причиной болезней и недомоганий. Также считается, что желательно периодически очищать свой дом от возможно спрятавшихся там ветров. Фигурки злых ветров обычно вырезаются из салфеток. Им подносят зловонный фимиам и сальные свечи. Сальные свечи сделаны из жира животных, что символизирует плотоядную природу этих ветров. Подношения и фигурки сворачивают в пучок и обносят вокруг тела клиента и обходят с ним помещения дома. Затем эту связку осторожно уносят далеко от того дома или бросают в каньон, так что эти ветра уже больше никогда не возвратятся.
Автор - Джеймс Уинслоу Доу
Перевод с англ.яз. - Sam (www.indiansworld.org), 2008.
Источник - Dow, James W. (2004). Otomi (Nahnu) Shamanism (Mexico).
In Shamanism: An Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture.
Edited by Eva Jane Neumann Fridman and Mariko Namba Walter. Pp 435-439. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO. (458Kb)