Сравнительное исследование жертвоприношений у инков, майя и ацтеков (16+)

Жертвоприношения – это составные элементы духовных и религиозных верований в Месо- и Южной Америке, поскольку являются базовой идеей создания жизни и её бесконечного существования. В этой связи народы Месоамерики – майя и ацтеки – ценили жертвоприношения выше всего остального, а инки, считая их не менее важными, всё же придали им резко отличную форму в сравнении с рассматриваемыми двумя месоамериканскими сообществами. Жертвоприношение было важной формой благодарности и оплаты долга божествам, которым поклонялись в данных сообществах. У ацтеков и майя был схожий набор божеств с некоторыми примечательными персонажами, например, как мешикский бог войны Уицилопочтли. У инков был совершено другой набор богов, с которыми они взаимодействовали отличными от ацтекских и майяских способов, однако жертвоприношения также совершались.

Что такое жертвоприношение?

Жертвоприношение – это комплексная и важная, различная по форме практика, имеющая ценность для каждого из трёх рассматриваемых сообществ. Считается, что ацтеки и майя переняли практики жертвоприношения, соответственно, от тольтеков и ольмеков. Поскольку и тольтеки для ацтеков и ольмеки для майя обладали некоей полубожественностью, то нетрудно понять, почему они ассоциировали практики жертвоприношений как нечто, переданное им богами, и это стало для них основным способом показа своего религиозного рвения. Чаще всего жертвоприношения принимали 2 отличительные формы – ацтеки и майя приносили в жертву других людей. Они наносили увечья другим людям, а также умертвляли их быстро или же с использованием некоего ритуала. Второй формой жертвоприношения было самопожертвование. Наносились либо частичные увечья своему телу, либо даже удаления частей тела: удлинение мочки уха, губ или уплощение лба. Самым ярким и часто изображаемым способом самопожертвования было пускание своей крови. Жертвоприношения для инков, как и много другое в их империи, было делом государственным. В инкском государстве в честь богов приносили в жертву как людей, так и животных. Этим отмечались религиозные праздники и запечатлевали особые события жизни Сапа Инки[1] (Besom, 2009). Самопожертвование в инкском сообществе не практиковалось, однако люди часто совершали подношения своим богам и предкам пищей и какими-либо предметами. Вполне обычным делом для членов сообщества или семьи было совершение подношения душам тех знакомых им людей, кого государство принесло в жертву во время какого-либо из многочисленных праздников.

Кровь для богов

Кровопускание было формой самопожертвования, при котором отрезался кусочек тела или же совершался прокол тела с целью появления кровотечения. В этом случае обычно кровь собирали в какую-нибудь ёмкость. Кровопускание было не летальной формой жертвоприношения. Кровопусканием можно было заниматься индивидуально, как одним из способов благодарения богов или же оно было частью более массовой церемонии или празднества. Оно могло быть частью обязательной церемонии для некоторых людей особой важности, которые так умиротворяли того или иного бога. У майя кровопускание совершалось путём порезов или прокалывания, но чаще, в отличие от ацтеков, всё же, порезов и раздирания. Майя для этого использовали разнообразный набор инструментов (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Для них кровопускание было чрезвычайно важным событием, поэтому его часто можно встретить в их иконографии. Так, типичным иконографическим образом совершающего самопожертвование путём кровопускания у классических майя было изображение человека, прокалывающего себе язык или пенис (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). А у доклассических майя в иконографии чаще фигурирует прокалывание ушей и пенисов (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Среди используемых для этого инструментов были костяные шила и шипы скатов для прокалывания, а также обсидиановые и кремневые лезвия для порезов (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Нередко с одним или несколькими упомянутыми выше инструментами использовалась верёвка. Одним из самых известных изображений акта кровопускания является панель, где показана пускающая себе кровь госпожа К’аб’аль-Шоок, жена Щит-Ягуара Великого[2]. Она продевает через отверстие в языке верёвку с двух сторон утыканную шипами ската. У классических майя это была популярная церемония и было найдено много изображений К’аб’аль-Шоок. Для сбора крови использовались ланцеты и чаши с керамическими горшочками. Чаще, однако, это были стилизованные ритуальные чаши из камня или керамики. Диего Ланда (Munson, Amati, Collard, Macri 2014 Pg. 2) писал о кровопускании следующее: «Они совершали пожертвования своей кровью, порой совершая разрезы на кусочки и так оставляя в качестве отметин. В другое время они прокалывали свои щёки, а ещё свои нижние губы. Порой они наносили шрамы на определённые части своих тел, а ещё они прокалывали свои языки по диагонали, пропуская через них соломинки и испытывая жуткую боль, в других случаях они делали длинный узкий разрез крайней плоти, как это они проделывали со своими ушами». У ацтеков самопожертвование тоже было распространено, но уже не было таким ярким. Они практиковали кровопускание своей крови, но предпочитали кровь других людей и практиковали это на более серьёзном уровне в сравнении с майя.

Жертвоприношения у майя

У майя жертвоприношения были частью жизни. Майя видели мир, как смесь физической материи и духовной энергии (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Это нашло отражение в религии и политике, которые в майяском обществе были соединены между собой. Жертвоприношения были важным средством демонстрации веры. Если государство могло приносить в жертву других людей, то это свидетельствовало о его силе, а в случае захвата врагов жертвоприношение было также средством поглощения их силы и влияния (Willey 1990). Когда майя совершали человеческие жертвоприношения, то часто проводили ритуальную церемонию, кульминацией которой становилось обезглавливание жертвы. В некоторых случаях вместо обезглавливания требовалось провести более церемониальное жертвоприношение и тогда в основном извлекались сердца из тел жертв. Очень часто именно эта практика приковывает к себе внимание СМИ и кинематографию, поскольку она чрезвычайно драматична. Для майя извлечение сердец из грудной клетки не было типичным, возможно потому, что это было довольно сложно. В отличие от фильмов, где показано, как жрец якобы разрезает грудную клетку и вырывает наружу сердце, для его эффективного извлечения необходимо делать надрез под грудной клеткой возле желудка, а затем уже внутри добираться до сердца и таким способом вырвать его наружу. Либо использовать для этого какие-либо инструменты в качестве рычага для того, чтобы раздвинуть рёбра и, ломая их, добраться до сердца. При этом жертва будет живой и необходимо принимать в расчёт её тряску, что значительно затрудняет процесс. Таким образом, всё указывает на то, что обезглавливание является лучшим способом жертвоприношения. Помимо доверия, правители майя считались потомками богов, что запечатлено в их титулах, когда перед именем использовалось обращение «Священный владыка». Священным владыкам полагалось пускать себе кровь и наносить увечья ради процветания тех, кем они правили, поскольку их кровь питала божественную вселенную и была тем элементом, который делал их правящим классом (Bower 1986). Самопожертвование делалось для обретения удачи во время военных кампаний и было средством связи с богами для получения от них совета. Прежде чем начинать военную кампанию, Священные владыки прокалывали свой пенис шипом ската, либо иглой из жадеита или обсидиана. Предполагается, что в некоторых случаях обильное кровоизлияние приводило к галлюцинациям, благодаря которым Священные владыки могли разговаривать с богами и узнавать правду (Bower 1986). Жертвоприношения совершались в храмах в честь духов и божеств, но помимо религиозных и политических аспектов, оно было также частью спортивных событий. Спортивные события проводились на площадке для игры в мяч, а сама игра, достойная отдельного исследования, имела религиозное значение и была формой развлечения, а также обладала символизмом, связывающим её с мифологическими событиями (Lloyd 2004). В отличие от наших спортивных игр, игра в мяч у майя, по домыслам некоторых людей, заканчивалась для проигравшей команды либо смертью на жертвенном одре всех игроков, либо только капитана (Zaccagnini 2003). Играть могли на самом деле, но могли и имитировать игру, включая её в церемонии с жертвоприношениями (Lloyd 2004). Схваченные чужеземные цари были высокоценимыми игроками в таких инсценировочных версиях игр – люди могли наблюдать, как их собственный царь побеждает чужого правителя и ритуально присваивает себе его власть и влияние (Zaccagnini 2003). Жертвоприношения у майя были неотъемлемой частью их жизни, определяя социальную, политическую и религиозную сферу общества.

Жертвоприношения у ацтеков

Практика жертвоприношений у ацтеков была связана с войной. И это, несомненно, произошло по желанию мешиков, которые были доминирующей силой в Тройственном союзе. Фактические императоры, правители мешиков имели возможность насильно насаждать на контролируемых ими территориях своих военизированных богов. Мешикский бог войны Уицилопочтли был ярким примером данной милитаризации богов и лично ему было необходимо совершать отдельные жертвоприношения. Уицилопочтли был богом-покровителем мешиков. У ацтеков было неплохо регламентировано то, как необходимо было умиротворять богов – каждый бог требовал определённого вида жертвоприношений и для этого нужно было принести в жертву или увечить определённое количество жертв. Ацтеки использовали жертвоприношения в качестве инструмента для демонстрации политической власти и делалось это посредством кровавого террора, если называть все вещи своими именами. Посещающие [ацтеков] высокостатусные сановники без сомнения видели принесённых в жертву ужасающим способом на вершине храма Темпло Майор. Ведь ацтеки практиковали жертвоприношение посредством извлечения сердца (Smith 2012). Человеческие жертвоприношения в Ацтекской империи играли бОльшую роль нежели у майя. Жертв сначала церемониально омывали, а затем приводили к храму на пирамиде, где хранился жертвенный нож (Smith 2012). Здесь жертву держали четыре жреца, пока пятый с помощью жертвенного ножа извлекал сердце (Smith 2012). Вынутое сердце посвящали солнцу. Тело затем сбрасывали вниз по лестнице, оставляя на ней кровавые следы, а голову отрезали, чтобы вставить в специальную раму для черепов (Smith 2012). Посвящение жертвы и крови солнцу было обычной практикой у ацтеков, а её корни уходят в их мифологию. В ацтекской мифологии два бога заживо сгорели, чтобы превратиться в двух солнц. Одно было истинным солнцем, а второе было луной, и когда они впервые взошли на небосклон, то замерли, принося страдания всем на земле. И тогда все боги принесли в жертву свою кровь, чтобы два солнца начали движение по небу. И лишь когда боги пролили всю свою кровь, только тогда солнца начали двигаться. Только кровавое жертвоприношение богов позволило миру, в котором мы живём, существовать и лишь постоянные жертвоприношения позволят в дальнейшем нашему миру не прекращать своё существование. Существует две версии этого мифа. По одной версии боги сами пожертвовали свою кровь, по другой всех богов убил Кецалькоатль, и благодаря принесённой в жертву крови солнца начали движение. Я считаю, что две версии этого мифа говорят нам о двух вариациях жертвоприношений. Жертвоприношения богов Кецалькоатлем, богом ветра, легло в основу жертвоприношений людей посредством вырывания их сердец (Amlin 2013). С другой стороны самопожертвование богов говорит о необходимости и самопожертвовании у людей. Вне зависимости было ли пожертвование крови богов добровольным или нет, ацтеки считали, что человечество в бесконечном долгу перед ними и обязано оплачивать его. Идея о кровавом долге легла в основу самопожертвований и человеческих жертвоприношений. Именно идея о кровавом долге заставила верить ацтеков, что принесённая ими в жертву собственная кровь и кровь других людей заставляет солнце двигаться в буквальном смысле. Ацтекским жрецам надлежало каждую ночь совершать церемонии кровопускания для того, чтобы быть уверенным в том, что завтра взойдёт солнце (Smith 2012). Для кровопускания ацтеки использовали шипы магея. Обычно прокалывали мочки и верхнюю часть ушей, но нередко для этого использовали языки, бёдра, руку от локтя и до плеча, грудь и гениталии (Smith 2012). Ключевой отличительной характеристикой ацтекской формы жертвоприношений была концепция ишиптлы. Ишиптлой было нечто, что воздействовало на имперсонатора божества, представителя бога (Smith 2012). Такие жертвы готовили задолго заранее, порой за год до жертвоприношения, и во время подготовки с ними обращались, как с богом (Smith 2012). Имперсонаторы были высоко чтимы, их с честью сопровождали до самой смерти (Smith 2012). Многие из них были отобраны из пленных воинов и именно такой смерти жаждал каждый воин. Весьма похожими на этот способ жертвоприношения были устраиваемые ацтеками потешные бои, которые являлись демонстрацией военных аспектов общества. Подобный вид жертвоприношения был необходим для умиротворения Шипе-Тотека и его можно сравнить с гладиаторскими боями в Риме. Правда у гладиаторов в Риме был шанс выжить в бою, а тем, кто был приготовлен для жертвоприношения Шипе-Тотеку, давали мечи с лезвиями из перьев, а их самих привязывали длинной веревкой к камню и выпускали на них полностью экипированных оружием и доспехами мешикских воинов. Такая смерть, как и Ишиптла, считалась почётной и была желаемой (Smith 2012). Жертвами в подобных потешных боях часто были вражеские воины и, принеся их в жертву подобным образом, тот, кто их пленил, мог поднять свой престиж (Smith 2012). Шипе-Тотеку следовало приносить и другого рода жертвоприношения. Жрецы Шипе-Тотека сдирали кожу с жертв таким способом, чтобы затем можно было сшить из неё одежду, которую они носили (Smith 2012).

Жертвоприношения у инков

Инки приносили жертвоприношения, чтобы отпраздновать религиозные праздники, отметить какие-либо события из жизни Сапа Инки, а также для целей гадания и целительства. Инки подносили в качестве жертвы богам и духам предков пищу и изделия из драгоценных металлов. У инкских богов, как и у ацтекских, жертвоприношения были регламентированы, как это было и у каждого Вак’а[3]. Животные, в частности лама и куй[4], часто приносили в жертву перед человеческим жертвоприношением. Жертвами инков могли быть мужчины того возраста, когда можно стать воином, либо же сами пленные воины (Besom, 2010). Самыми распространёнными жертвами у инков были капак хуча. Капак хуча – это дети в возрасте от 4 до 10 лет, отобранные среди всего населения империи за их превосходные физические характеристики (Besom, 2009). У капак хуча не должно было быть физических дефектов, родинок или шрамов, даже веснушек (Besom, 2009). Ещё одним немаловажным требованием к капак хуча была их девственность. Вероятно, поэтому их отбирали в таком раннем возрасте – чем моложе человек, тем он чище и тем лучше будут умиротворены боги. Помимо этого жрецы, которым следовало совершить жертвоприношения, должны были поститься, мыться и воздерживаться от сексуальной активности до начала ритуала (Besom, 2009). Девочек капак хуча до жертвоприношений часто растили мамакона[5], а мальчики обычно сразу направлялись в Куско (Besom, 2009). Когда капак хуча входили в Куско, население города сразу оказывало им почтение и уважение. Многих приносили в жертву прямо в Куско, но значительное количество отправляли к Вак’ам, расположенным по всей империи (Besom, 2009). Капак хуча и их свите не дозволялось путешествовать по имперским дорогам – их вынуждали идти по пересечённой местности по, насколько это возможно, прямой. Все, кто их встречал на пути следования, должны были пасть ниц в знак уважения к капак хуча и оставаться в таком положении пока процессия не пройдёт мимо (Besom, 2009). По прибытии в Куско капак хуча демонстрировали Сапа Инке, а затем жрецы их распределяли вокруг Кориканчи[6]. Среди способов умерщвления обычно было удушение, в т.ч. верёвкой, удар по темени или по шее сзади, а также вырывание сердец, перерезывание глоток и утопление (Besom, 2010). Жертвоприношения должны были умиротворять богов и защитить от неудач и катастроф. Ещё одним способом жертвоприношения было погребение заживо. По всей видимости, это был довольно обычный способ жертвоприношения – яму выкапывали, используя только лишь острые палки, затем в неё усаживали капак хуча и вокруг жертвы раскладывали подношения, после чего яму засыпали (Besom, 2010). Предполагалось, что все жертвы, вне зависимости от способов умерщвления, должны были подойти к моменту смерти счастливыми и удовлетворёнными – до последнего капак хуча сытно кормили, заставляли пить кукурузное пиво и жевать листья коки, и смерть свою они встречали сильно одурманенными и опьянёнными (Besom, 2010). Вероятно, потому что сильно одурманенных людей жрецам легче было приносить в жертву. Принесённых в жертву у инков сразу после смерти часто обожествляли и затем их почитали на ежегодных церемониях. Порой до места совершения жертвоприношения капак хуча сопровождали родственники, ребёнка сюда могла принести его мать и это не было чем-то необычным (Besom, 2009). Смерть детей могла принести пользу их семьям не только метафизически, так, известен случай, когда младшего брата капак хуча, девочки по имени Танта Каруа, сделали жрецом культа сестры и он должен был отвечать на вопросы, адресованные духу девочки (Besom, 2009). Кровь у инков не играла такой существенной роли в жертвоприношениях, как это было в обществах майя и ацтеков, но нельзя сказать, что она была совсем ничего незначащей. Кровь капак хуча использовали в качестве краски для нанесения полоски на лице идола, которую чертили от уха до уха (Besom, 2009). Среди других причин зачем инки совершали жертвоприношения выделяются следующие: целительство, гадание и почитание земли. На вершинах особенно высоких гор находят естественным образом сформировавшиеся мумии людей, которых сюда приносили в качестве специальных подношений. Сапа Инка часто совершал жертвоприношения младенцев, чтобы оракулы сообщали ему важную информацию о государстве (Besom, 2010). Существовало ещё одно поверье о жертвенном обмене. При подобном жертвоприношении одна жизнь менялась на другую. Когда Сапа Инка заболевал, в жертву приносили несколько капак хуча, чтобы они своей смертью обеспечили тому выздоровление (Besom, 2010). Для инков жертвоприношения были решением многих проблем, будь то болезни, катастрофы или чьи-то козни, многие жертвоприношения совершались в том числе в качестве превентивных мер.

Выводы и сравнение

Различия между жертвоприношениями у майя и ацтеков были контекстуальными. Как майя, так и ацтеки использовали жертвоприношения в религиозных, политических и социальных целях – в обоих обществах это помогало консолидировать власть правящего класса. Однако у ацтеков жертвоприношения в честь каждого бога были строго регламентированы, для их проведения требовался определённый ритуал и точное количество жертв. У майя таких строгих правил не было и часто одна форма жертвоприношений могла быть заменена другой. Масштабные человеческие жертвоприношения были характерны для ацтеков, в то время, как для майя было более характерно самопожертвование путём нанесения себе увечий и кровопускания. Различались и инструменты, которые использовались для этого – ацтеки пользовались шипами магея, а майя – шипами ската и костяными иглами. В отличие от майя, у ацтеков из-за их приверженности к человеческим жертвоприношениям появилось множество способов принесения в жертву (в т.ч. использовалось сдирание кожи и проводились обряды ритуального каннибализма). Лучше всего объясняет разницу между ними следующая фраза – майя жили, чтобы проливать кровь, а ацтеки проливали кровь, чтобы жить. В случае с инками, здесь перед нами совершенно иная история, поскольку они не были зациклены на крови или кровавом долге, вместо этого они полагали, что смерть умиротворяет богов и служит гарантией от неудач. Кровопускание, как форму самопожертвования, инки не практиковали. Инки единственные, кто уделял внимание чистоте жертвы до жертвоприношения. В Империи ацтеков существовал подготовительный процесс и соблюдение поста, но физическая чистота не была обязательным элементом жертвоприношений. Ещё одной главной отличительной чертой инкских жертвоприношений была ориентация на детские жертвы капак хуча. И это их выделяло среди других. Они также были единственными из трех сообществ, кто обожествлял и поклонялся принесённым в жертву. В Империи ацтеков существовало до некоторой степени обожествление будущих жертв вплоть до момента их смерти, однако после к ним не относились так, как у инков, когда те становились буквально полубожественными сущностями, по крайней мере некоторые из них. Методы умерщвления жертв у инков были разнообразнее в сравнении с двумя другими сообществами. Живыми жертв закапывали только у инков и ни у ацтеков, ни у майя не выделялся так ярко такой способ умерщвления, как утопление[7]. Способов жертвоприношения у инков было настолько больше, насколько обширней была их империя. Интересным сходством трёх сообществ является практика извлечения сердец. Хотя инки и майя не настолько увлекались этим способом в сравнении с ацтеками, в то же время в их ритуальной практике он встречается. Практика человеческих жертвоприношений объединяет эти сообщества, и хотя средства и мотивы у ацтеков, инков и майя значительно различались, все они совершали человеческие жертвоприношения для того, чтобы умиротворить своих богов и защитить свой народ от непредсказуемого будущего. Жертвоприношения были существенной и составной частью религиозной и социальной жизни Месо- и Южной Америки. В одной инкской молитве произносятся следующие слова: «О, милостивый создатель! Ты, кто на краю мира» - в них мы видим, как одновременно почитали и боялись богов (D’Altroy, 2015). Страх и уважение – вот, что преобладало в этих сообществах и эти чувства привели к практике жертвоприношений, как способа выражения благодарности за сотворение и как средство предотвращения гибели человечества.

Используемые материалы

Amlin Patricia

            2013, The Five Suns, A Sacred History of Mexico, Online Youtube Video, (https://www.youtube.com/watch?v=ITstgdnmp6Y)

Besom Thom

2009, Of Summits and Sacrifice: An Ethnohistoric Study of Inka Religious Practices University of Texas Press, Austin.

Besom Thomas

2010, Inka Sacrifice and the Mummy of Salinas Grandes, Latin American Antiquity, Vol. 21, No. 4, pg. 399-422, New York.

Bower Bruce

            1986, Blood and Sacrifice, Society for Science and the Public, Washington DC.

D’Altroy Terence N.

2015, The Incas, Blackwell Publishing, West Sussex, UK.

Ingham John M.

            1984, Human Sacrifice at Tenochtitlan, Cambridge University Press, New York.

Kolata Alan L.

2013, Ancient Inca, Cambridge University Press, New York.

Lloyd Marion

            2004, Saving a Mayan Game of Sacrifice, Online Publication.

Munson Jessica, Viviana Amati, Mark Collard, Martha J. Macri

            2014 Classic Maya Bloodletting and the Cultural Evolution of Religious Rituals: Quantifying Patterns of Variation in Hieroglyphic Texts, Plos One, Online Publication.

Smith Michael E.

            2012, The Aztecs, Wiley-Blackwell, West Sussex, United Kingdom.

Stross Brian

            1989, Maya Bloodletting and the Number Three, Trustees of Indiana University, Indiana.

Willey Gordon R.

            1990, Ancient Maya Politics, American Philosophical Society, Philadelphia.

Winkelman Michael

            1998, Aztec Human Sacrifice: Cross-Cultural Assessments of the Ecological Hypothesis, University of Pittsburgh, Pittsburgh Pensilvania.

Zaccagnini Jessica

            2003, Maya Ritual and Myth: Human Sacrifice in the Context of the Ball Game and the Relationship to Popol Vul, Southern Illinois University Press, Carbondale Illinois.