Введение
Второстепенные боги Анд.
Все хронисты, сообщавшие об андских верованиях, говорят о богах второстепенных: во-первых, это региональные или племенные, во-вторых, районные или клановые, и наконец, фамильные. Первых Кристобаль де Альборнос (1967: 20) называет пакариски. Пакариски могли быть мифическими первопредками и прародителями больших этнических групп, выступавшими в различных ипостасях. Среди них можно упомянуть таких богов, как: Париакака, Каруа, Ванка, Айсавилька, Чинчакоча или Янараман (Pariacaca, Carhua Huanca, Aisawilka, Chinchacocha, Yanaraman). Эти божества, согласно Аны М. Марискотти «не являются ни творцами, ни сотворёнными или principium sine principio, а потомками других богов» (1973: 208). Таковым является Париакака, в традициях племени чека, где он считается сыном Виракочи; точно также, если мы посмотрим на традиции юнгов, собранных августинцами в 1551 году, то обнаружим, что Апо Катекиль – это сын Атагуху (TELLO 1923: 55). Нечто похожее обнаруживается в локальных мифических историях.
Гуамачуко
Рис 1. Провинция Гуамачуко. 1789.
Гуамачуко (или, если быть точнее, Вамачуко) хронисты часто упоминают и как город и как провинцию.
Сьеса де Леон сообщает, что «За Кахамаркой почти в 11 лигах лежит другая крупная провинция, в старину густонаселенная, которую называют Гуамачуко» и «Провинция Гуамачуко похожа на Кахамарку; индейцы того же языка и одеяний, в верованиях и суевериях они друг с другом схожи, и следовательно в одеждах и «льяутах». В этой провинции Гуамачуко в старину были могущественные правители. Потому говорят, что их очень уважали Инки. Центром провинции является большое поле, где построены постоялые дворы или королевские дворцы, среди которых два имеют в ширину 22 шага, а в длину столько же, сколько и конный круг[1], все сделанные из камня, убранство их из толстых и крупных балок, с размещенной наверху соломой, используемой ими очень ловко. Из-за прошедших ссор и войн много людей этой провинции уничтожено. Погода тут хорошая, скорее прохладная, чем теплая, изобильная на продовольствие и другие необходимые для существования людей вещи. До прихода испанцев в это королевство в этом районе были большие стада овец, а по вершинам и пустыням водилось другие прирученные и дикие стада, называемые гуанако и викуньи, на вид и повадками они как ручные и домашние. У Инков в этой провинции была королевская роща (как мне сообщили), где под страхом смерти было приказано, чтобы никто из местных жителей не ходил в неё убивать дикий скот, а его было очень много, а также водились львы, медведи, лисицы и олени. И когда Инка хотел устроить королевскую охоту, приказывали собрать 3 или 4 тысячи индейцев, или 10 тысяч, или 20 тысяч, тех, кто был предназначен служить этому, и они окружали огромную часть поля, таким образом, чтобы понемногу в строгом порядке идти на сближение, держась за руки.» А также «Эти индейцы Гуамачуко очень кротки, и они почти всегда очень дружелюбны к испанцам. В старину у них были свои верования и суеверия, поклонялись они некоторым камням, величиной с яйцо, и другим побольше различных цветов. Они были поставлены в их храмах или ваках, расположенных на вершинах и заснеженных горах. Когда их завоевали Инки, они стали поклоняться солнцу, пришли к общественному порядку, как в своем управлении, так и в обхождении друг с другом. Обычно во время жертвоприношений они проливали кровь овец и барашков, сдирая с них шкуру, но не перерезая им горло, а затем, с большой ловкостью вырывали сердце и внутренности, чтобы увидеть в них свои знаки и поколдовать, потому что каждый из них был прорицатель, и наблюдали они (как я узнал и понял) за движением комет, как язычники. Там где находились их оракулы, они видели дьявола, с которым, как известно, они вели свои беседы. Всё это уже повалено, их идолы разрушены, а на их месте поставлен крест, дабы отпугивать дьявола, врага нашего. Некоторые индейцы со своими женами и сыновьями обратились в христианство, и с каждым днем с проповедованием святого евангелия их становится больше, потому что в этих главных постоялых дворах нет недостатка в священников и братьях, наставляющих их. Из этой провинции Гуамачуко королевская дорога Инков выходит к Кончукос, и в Бомбоне вновь соединяется с другой такой же большой как и эта. Одна из которых, говорят, была построена по приказу Топы Инки Юпанки, а другая Вайна Капаком, его сыном [2]».
Мигель де Эстете (1947: 338) описывает Гуамачко как крупный город в долине, окруженной горами, с красивым видом и хорошими жилищами. Гуамачуко размещалось вдоль главной дороги, идущей в направлении Север-Юг, а пересекающиеся дороги вели на запад в долину Моче и на восток к Реке Чусгон (Río Chusgón), притоку Мараньона. Некоторые постоялые дворы вдоль главной дороги упоминаются Гуаманом Помой (1980a: 1003).
Рис 2. Город Гуамачуко. 1789.
Гарсиласо де ла Вега также приводит немного сведений о Гуамачуко, по большей части ошибочных:
«это племя, действительно, было варварским и жестоким до крайности в своих обычаях… Они не селились по городам, а жили рассредоточено по окрестностям в редких лачугах, лишённые всякой общественной организации или порядка. Они жили как дикари»[3].
Но Гарсиласо сообщает, что правитель Гуамачуко обрадовался, получив дары цивилизации Инков.
Рис 3. Крепость Инков «Малька Гуамачуко» (план)
Другие полезные документы приводят различную информацию. Многие их сведения помогают понять многие данные археологических находок. Хуан де Сан Педро (1992 [1560]) рассматривает количество разбросанных в беспорядке святынь по всей провинции и замечает, что в Гуамачуко был оракул, почитавшийся от Куско до Кито. Хуан де Бетансос приводит полное описание разрушения этого оракула Атавальпой. По большей части, Хуан де Сан Педро подчеркивает местную природу святынь и религиозных практик.
Рис 4a. Гальпон Рис 4b. Гальпон
Другой документ – это «Приказ об обслуживании постоялых дворов в репартимьенто Гуамачуко»; написан он Грегорио Гонсалесом ле Куэнка в 1567 году, опубликован у Ростворовски (1989). В документе приводятся названия семи городов, занимаемых горными митимаями, восемь городов, занимаемых митимаями-юнгами, двадцать пять городов, занимаемых местным населением, и девять постоялых дворов. Местное население было поделено на четыре разрядка варанк[4] (huarangas), из которых две западные варанки были более крупными, а также более высокого класса, чем две восточных (это интересное место в отклонении от инкской идеи, когда варанки не были равными по размеру). Эспиноса (1974: 22, 35) считает, что третья по рангу варанка Льуичо была отделена от первой по рангу варанки Льампа Вайна Капаком, одиннадцатым королём Инкой (умер в 1527 году). Если это так, то можно предположить, что четвёртая по рангу Андамарка была отделена от второй по рангу Вакапонго в то же самое время. Две других варанки были сформированы горными митимаями и митимаями юнгами. Наконец, хотя они и сформировали отдельную группу, чаупи юнги, жители долины Моче и, возможно, долины Виру и других соседних долин, они были лояльны кураке (местному правителю) Гуамачуко (Huamachuco[5]).
Религия жителей Вамачуко.
Содержание ряда мифов имеет некоторые параллели с мифами перуанского побережья и провинции Варочири в Сьерре, неподалёку от Лимы (боги, рождённые из яиц, уничтожение первоначального населения и т.п.: детальнее у Пабло де Ариага и Франсиско де Авила), но нет ничего общего с мифологией Инков и района Альтиплано.
Атагуху.
«Начиная спрашивать жрецов, слышавших о боге, которому поклонялись, они говорили, что Атагуху, творец всех вещей, его они считали основным пределом, согласно своему закону, и, сказывают, что пребывал он на небе и что он там не движется [стоит на месте], но оттуда он правит всеми вещами и создает их, и сказывают, что он сотворил небо и землю [(и это)], ими он правит оттуда, и этот, когда увидел себя одного [[h]], создал ещё двух (Они говорят создать или сотворить с помощью этого слова – «рурани», что значит создавать, делать) для того, чтобы их было трое, и у всех этих троих была одна воля, и одно подобие, и у этих не было жён и были они согласны во всех вещах. Дьявол, т.е. как шимиа [ximia] бога, сказал им это, и эта ложная троица. Эти двое, которых создал Атагуху, одного звали Сугад-авра, а второго – Укумгаврад. Эти сделали это и правили все вместе с Атагуху. Мы спрашивали их, как они узнали об этом, эти отвечали, что незапамятный образец (?) этой части их отцы узнали от своих отцов и предков, и потому оно переходило из уст в уста [d оригинале: из руки в руку], пока наши «t.pos» отцов [de p.es] детям по наследству. [[для]] для почитания этой ложной троицы и поклонения ей у них были крупные дворы[6] и у этих по одну сторону была очень высокая стена и внутри у них было несколько ям, где они вбивали несколько брёвен для совершения празднеств и посредине ставили брус и окружали его соломой и смазывали его[7] и тот, кто должен был приносить жертву, поднимался на брус, одетый в несколько белых нарядов, и они убивали койя[8] и приносили в жертву Атагуху кровь, и он поедал мясо, которое от него не должно было оставаться неиспользованным [ни грамма], и оттуда ничего не должно было быть извлечено лишнего. На стенах было много крупных выступов, для хранения реликвий, овечьих или бараньих [т.е. лам], которых они дарили. И этими дворами была усеяна земля, и мы многие разрушили. И в постоялых дворах и на дорогах много их со множеством крупных выступов [sic] и «munclios». В Перу их видно до сих пор и не знают о том, что это такое. Все они разрушены в Гуамачуко, а бревна снесены на землю, с которых проливает[9] главный жрец огромные количества асуа или чичи и ~ако/4/~ако это немного перемешанной маисовой муки в горячей воде, и из этого они готовят привычную пищу, для всех вак и это, сказывают, есть Атагуху, и в этих дворах они совершали крупные праздники. В своих жертвоприношениях, длившихся пять дней, устраивали они большие такис[10] и песни, одетые как можно лучше, и большие попойки и во всём этом «t.po» они непременно напивались в стельку, так что одни падали, другие поднимались, и так отмечались их[11] злосчастные веселья. Также они поклонялись Атагуху иным образом, а именно: сжигая коку (это трава, которую индейцы очень ценят и говорят, что подержав её во рту, не глотая, они набираются большой силы и становятся синчями[12], что на их языке значит храбрыми). С помощью этой травы они творят большие грехи и жертвоприношения, и определённое количество её встречается в ваках. Это трава, как и кумак. [cumaq.[13]], имеет болем широкий лист. Много её в Андах [в окрестностях] Куско и в Чаркас. Немного известно Господу, от скольких идолопоклонств и колдовства они бы избавились, если бы у них её не было, потому что, как я потом расскажу, наиболее изощрённая[14] и тайная манера идолопоклонства с её помощью – сжигать её, и говорят, что тот бым поднимается до небес к Атагуху и дарит ему аромат, и они это делают, чтобы помолиться о жизни для них самих и для их сыновей, и для их скота, и для остальных индейцев, и для того, чтобы они не умирали преждевременно. Также на этом празднике они убивают койев и проливают чичу и дарят сако и остальные вещи. Они также совершают другой способ поклонения и почтения Атагуху, а именно: обычно касик и вельможи [начальники] выходят пировать в пампу[15] или площадь, и там пьют, и прежде чем начать пить, поклонившись и оказав почтение Атагуху и Земле и это «de Raman»[16] в знак торжественной клятвы и благословения, совершаемых в честь своего Творца или, лучше сказать, дьяволу. И это нужно священникам и тем, кто находится в приходах, [чтобы] быть осведомлёнными, потому что думают, что они это делают из непорочности и потому вводят в заблуждение.»[17]
Атагуху здесь описан как Бог-Отец, по аналогии с христианской теологией, как удалённое созидающее существо. Это описание похоже на божество у кечуа – Виракочу. Возможно, что Атагуху и Виракоча эквивалентны. Оба представляют значение: первичная созидающая энергия/материя, похожая на наше абстрактное понятие «плодородие».
Намерение поставить Атагуху внутрь ложной троицы также присуща описаниям Виракочи. В случае с Атагуху, и пожалуй, с Виракочей тоже, троица несомненно творение августинцев, и не является андским понятием. Гонсалес (1992: 26-28) указывает, что этот документ связан с теорией предварительной апостольской евангелизации: автор, Хуан де Сан Педро, верит, что население Вамачуко было обращено в христианство в давние времена одним из апостолов, но потом дьявол испортил их верования (San Pedro 1992 [1560J: 175-76 [folios 6v y 7J). Поэтому автор видит много параллелей между религиозными практиками населения Вамачуко и христианством, включая понятия организации жрецов (165 ff. [folios 4v y 5]) и исповеди, и покаяния (208-9 [folios 13 y 13v]). Идея веры в троицу – одна из параллелей, разработанных в помощь теории предварительной евангелизации, но ясно, что автор не может поддержать её в деталях: он не может утверждать, что Сугад-кувра – похож на Христа, а Укунгаврад – наделён атрибутами Святого Духа. Этот недостаток в соответствии между христианскими верованиями и местными индейскими приписывается дьяволу, имитирующему Бога (шимиа=симиа=кривляка=имитатор), перекручивающего верования индейцев таким образом, что они будто бы похожи на христианские, но как бы фальшивые.[18]
Катекиль.
Катекиль, как говорили индейцы, метал молнии и громы своей пращей (San Pedro 1992: 175), т.е. это бог похожий на Ильапу инков или его аналога в Центральной Сьерре – Либиака (следует заметить, что в Вамачуко не знали ни Ильапы, ни Либиака). Его храм был широко известен, но у хронистов не было единого мнения о его расположении. «Хроника августинцев» говорит, что он находился в месте Сан Хосе Поркон, расположенном в 4 лигах от селения Вамачуко, столицы провинции, и описывает святилище как группу из трёх скал – Апо Катекиль, Мама Катекиль (т.е. Кауптагуан) и Пикерао, с группой культовых сооружений, у их подножия, а намного ниже находилось селение, чьи жители совершали все необходимые службы для храма (San Pedro 1992: 176). Ариага полагал, что храм находился в провинции Кончукос, замечая в то же время, что прежде он находился в Вамачуко, но этот первоначальный храм был разрушен Инкой Васкаром (Arriaga 1968: 203). Каланча, следуя за Арриагой, настаивал, что Инка Вайна Капак выбросил Катекиля (Calancha 1638: 472). Хуан де Бетансос и Сармьенто де Гамбоа, как до них Сан Педро, писали, что тем, что разрушил идола и храм, был Атавальпа (Betanzos 1996: 231-232; Topic 1992: 64-66). Наиболее вероятная версия именно августинцев, писавших ранее других. Атавальпа как раз тот человек, который мог разрушить ваку, столь почитаемую его братом или отцом, и он был в рассержен на Пачакамака, по причине ошибочного прогноза оракула (Torero 1980: 147). В тоже время Вайна Капак проявлял большое уважение к локальным вакам, но также известно, что он тоже разрушил несколько вак (Torero 1980: 154). Учитывая популярность Катекиля, можно предположить, что его храм находился не только в Вамачуко, но и в Кнчукос.
Как написал автор «Хроники», Катекиль был главным персонажем в вамачукской мифологии, и его можно квалифицировать как динамическое начало пантеона, а Атагуху – удалённый творец, но его сила иногда могла быть опасной и разрушительной. Это близко к описаниям прибрежного бога Пачакамака, но сам хронист описал обряд поклонения Атагуху, когда на главных дворах, в ямы «вбивали несколько брёвен… и посредине клали брус и обматывали его соломой… и убивали койя и приносили в жертву Атагуху кровь…» Также, его почитали, «сжигая коку» (San Pedro 1992; 162-164; Topic 1992: 54). Символически этот ритуал свидетельствует о сельскохозяйственном культе Атагуху. Кроме того, у Увигуайчо и у Уристики, «слуг» Атагуху, молились о том, чтобы они попросили Атагуху, дабы не опадало зерно на маисовых полях (San Pedro 1992; 164).
О других богах.
Согласно Мильонеса, в Вамачуко не знали ни Инти, ни Кильа, ни Виракочи (Millones 1992: 118). Хотя, строго говоря, это не так, поскольку персонажи, очень похожие на них по своим функциям, там были (более подробно о горных богах см.: Rostworowski 1983: 27). Хронист указывает, что в Вамачуко почитали Луну (название использовано из языка кечуа - Кильа). Похоже, что речь идёт о учреждённом инками культе в провинции, но это сомнительно, так как в Вамачуко почитали Плеяды, звёзды вечерней и утренней зари – все эти культы были общими для андского региона, так же как бог молний и грома. Также в Вамачуко было две ваки, связанных с рождающимся солнцем – Аганьямок и Яганьумак. Их можно квалифицировать, как местных представителей солнечного имперского культа, но их не кечуанские имена свидетельствуют о том, что некая разновидность солнечного культа существовала в Вамачуко ещё до инков, но всё же этот культ не был таким важным, как для других кечуа.
Рис 5. Скульптуры из Вамачуко.
Из других местных богов можно назвать Землю (это характерный культ всех Анд) – Сан Педро называет её Пачамама или Чукомама – богиню Гуагалмохон, покровительницу женского плодородия и «прародительницу» вамачукских индейцев; Янагуанки[19] и Шулькагуака[20] (два заснеженных пика, «помощников» на войне, каким также был Атагуху); многие ваки, даровавшие воду, покровительствовали скоту, ткачам; дававшие соль, коку, маис, дожди, защищали от болезней; культ лисиц (хорошо известен в других краях, например, в Альтиплано, на северном побережье); культ гуачеконов (в других регионах их называли ванки [huancas]) – крупных камней, защитников селений, их полей и т.п.; и множество домашних вак (богатства, здоровья, хранителей домов). Из всего этого видно, что вамачукская религия имела сельскохозяйственный характер, направленный на сохранение ритма и чередования сельскохозяйственных работ (González 1992: 34).[21]
Топография основных вак Вамачуко.
Рис 6. География и археология Вамачуко.
После перечисления девяти главных вак, доклад предоставляет нам описания разнообразия вак и религиозных практик. Здесь автор рукописи следует определённой логике; по меньшей мере, он перечисляет то, что можно назвать идолами, сначала как группу, затем занимается животными, потом – небесными телами, неотделимыми от религиозных практик и, наконец, частных идолами или фетишами. Только категория идолов – но не все входящие в неё – можно полагать, содержит некоторые пространственные связи с местностью. Августинцы привели список двадцати идолов или групп идолов и их можно идентифицировать в виде букв от A до U (см. также карту):
Рис 7. Карта расположения вак Вамачуко, связанных с топографическими объектами.
Перечисленные автором идолы собраны по некоему принципу, скорее всего по ассоциативному; они упорядочены не по концептуальным андским категориям, и не по порядку обнаружения и разрушения идолов, и не по географическому месторасположению.
Интересно всё же проследить соответствие вак современным топонимам, что позволит локализовать ваки:
A – Льайген (Llayguen)
B – Каури (Cauri)
C – Гуальио(Guallio)
D – Коакилька (Coaquilca)
E – Касипома (Casiapoma)
F – Гуамансири (Guamansiri)
G – Топа Льимильай (Topa Llimillay)
H – Мунигиндо (Muniguindo)
L – Гуачекоал (Guachecoal)
N – Усорпильао (Uzorpillao)
O – Акучуакке (Acuchuacque)
P – Янагуанка и Шулька Вака (Yanaguanca y Xulca Huaca)
Q – Майльа (Maylla)
T – Льага (Llaga)
U – Гуаканкоча (Guacancocha)
A. Льайген (Laiguen): Тоже что и Илайген, последняя из девяти главных вак. Возможно, что автор намеревался раздобыть больше сведений о главных ваках (см. пункты D и E) и, просто начинает с последней из сообщенных главных вак. Льайган – это современное название ущелья и озера.
B. Каури (Cauri): Как и Илайген, Каври описана в рукописи как пещера. Топоним Каури – это пик поблизости от Илайгена. Возможно, по этой причине он следует в списке за ним.
C. Гуальио или Гуайлио (Guallio или guaylio). Эта вака идентифицирована с холмом, носящим название Вайльо [Huayllo] (Horkheimer 1944). Эта вака была особенно важна для ткачей, и Инка разместил в этом районе группу ткачей и пастухов митимаев (Espinoza 1970). Гуайльио описана как пещера и потому, возможно, следует продолжение после Льайген и Каури; возможно, что здесь имеет место мысленная ассоциация автора между словами "guallio" и "huayra" (на кечуа – «ветер») по причине сильного ветра, исходящего их Каври.
D. Каогилька (Caoguilca): Здесь автор возвращается к своему плану изложения главных вак. Согласно выше изложенной гипотетической связи (Llayguen=Lluicho, Caoquilca=Andamarca), представляется интересным, что автор вновь упоминает обе ваки следующих одна за другой. Сейчас пик и ущелье носят названия Каокилька (Caoquilca).
E. Касиапома (Casiapoma): Несомненно, это второй вариант названия Касипома, одной из главных вак. Очевидно, она была расположена в городе Вамачуко, и была почитаема Вайна Капаком.
F. Куамансири (Cuamansiri): Эта вака также располагалась в поселении Вамачуко; она пряталась в стене за церковью, но на линии с главным алтарём. Поскольку августинцы заняли инкские сооружения, гуамансири могло быть объектом поклонения для инкской элиты, в том же виде, что касипома. Куамансири также может быть одним из вариантов произношения Гуамансури, замечательного героя в мифе о сотворении, где он появляется в качестве отца Катекиля и может быть связан, иным образом, с гуаракаинком и гуанакатекилем (guaracaync и guanacatequil), двумя главными ваками, также связанными с мифом о сотворении.
G. Топа Льимильай (Topa llimillay): Неизвестно то место, где была обнаружена эта вака, но возможно, что она также была в Вавачуко. Она была принесена в Вамачуко инкской элитой, митимаями, происходившими из Куско. Альборнос (Duviols 1967: 27) упоминает, что Льимильай был одной из наиболее важных вак «индейцев из Канко, в упомянутой долине (Xaquixaguana)». Несомненно, речь идёт частично о той ваке или об одном из её сыновей, принесённых в Вамачуко.
H. Минигиндо, Ямагуанка и Ямогунка (Muniguindo, yamaguanca, yamoguanca): Автор доклада упоминает, что Топа Льимильай был одной из первых вак, обнаруженных августинцами. И добавляет, что в тоже время были обнаружены эти три ваки. Поэтому, явно, нам предлагается связующая линия этой группы идолов. В целом, понятно, что Мунигиндо не располагалась в том же месте, что и две других. И она была идентифицирована с пиком, имеющим сейчас это же название. Ямагуанка и Ямогунка упоминаются довольно путаным образом; предположительно речь идёт о тех же идолах, что упоминаются дальше, в пункте P. Всё же, легко можно обнаружить, что связь, образовавшуюся в сознании автора между этими тремя ваками, благодаря тому, что все они связаны с войной.
[В этом месте повествование автора, похоже, резко меняется при составлении списка. С утверждением «для каждой вещи, как в отдельности, так и в целом, у них был свой идол» начинается поверхностное, блуждающее и краткое перечисление обнаруженных и разрушенных вак. Возможно, не случайно, что этот поворот происходит почти в середине рукописи. Поскольку доклад служил скорее как вспомогательный справочник для августинцев в Перу, то он не претендовал, в роли первой инстанции, на собрание этнографических данных об андских религиозных практиках. В действительности, сообщение о ваках намеревалось показать только природу языческих практик в Перу, тяготы и трудности, встающие перед теми, что взял на себя бремя христианизации этих земель. Автор стремиться выполнить перечисление вак не вдаваясь во все подробности, но он всё же проявляет интерес, и временами это доходит до невинного восхищения от уже написанного.]
I. Киспегуанайай (Quispeguanayay): Она описана как сын Катекиля, которому оказывали почтение в течение трёх лет. Это был, возможно, хрусталь (на кечуа "quispe" это хрусталь), свойство которого разбивать свет на составные цвета наводило на ассоциацию с чернилами и красками. Упоминается, что Киспегуанайай оказывали почтение, когда мастера-ткачи ("cumbicos") собирались ткать одежды для выплаты подати; потому эта вака может быть ассоциирована, косвенно, с Инкой (см. пункты J и K). Разумеется, что не существует никакой связи с географическим объектом, ведь речь шла об очень маленьком и легко переносимом объекте.
J. Шулька Манко (Xulca manco): Эта вака представлена как медальон, показывающий мужчину с двумя собаками по бокам. Говорится, что он был капитаном Вайна Капака и что это имя (точнее, шулькаманко), в том же документе ранее, приписывается жрецу бога Атагуху. Описание медальона содержит распространённый мотив (от Кальехон-де-Вайлас по всей территории Вамачуко), высеченный на каменных плитах Среднего Раннего Периода и он может быть локализован на одной из стен археологического памятника этого периода.
Рис. 8. Мотив Инка и две собаки.
K. Магакти (Magacti): Вновь происхождение этой ваки приписывается Вайна Капаку. Она описывается как два кувшина для воды, но обнаружены были только основания, предназначенные для этих кувшинов. Эта вака не была «локализована», но возможная идентификация с археологическим место на горе Амару, возможно, ещё нуждается в последующей проверке.
L. Куачекоал (Cuachecoal): Слово "culle", похоже, предназначено для типа вак, которые на кечуа называются ванка (huanca). Ванки были каменными монолитами, служившими хранителями каждой территории. Августинцы обнаружили и уничтожили их более трёхсот.
M. Тантакоро, Гуараскайде, Гуагальмохон и их десять детей (Tantacoro, guarasqayde, guagalmojon): Речь идёт об очень важной группе вак. Тантакоро был оракулом и, возможно, фаллическим символом плодородия. Хотя форма ваки не описывается, связь с тем фактом, что индейцы могли расти, как растут люди и что они не могли вырости больше чем «полторы пяди», а это как раз размер и высота ваки, то вспоминается описание Касипомы (см. пункт E). Название Тантакоро использовано ранее в рукописи для указания на сына Катекиля, но не ясно, одна ли это вак или две с тем же именем. Гуагальмохон была, очевидно, богиней, связанной с плодородием. Другие ваки этой группы отдельно не описаны. Неизвестно и размещение этой группы вак, но она могла располагаться возле горы Урпильао (см. пункт N). Могровехо (Mogrovejo 1920 [1593?]: 251) упоминает место под названием Гуалгалчуал [Gualgalchúal] в этом крае: если "chual" это вариант произношения «coal», как в Гуачекоал, тогда она может быть соотнесена с каменным монолитом, служащим в качестве рубежа или пограничного столба.
N. Усорпильао (Uzorpillao): Предположительно, это та же вака, что и Ульпильо, одна из девяти основных вак. Находилась возле горы Урпильао.
O. Акучуакке (Acuchuacque): Название этой ваки затёрто в рукописи, так что орфография и точное произношение не ясны. Наиболее близкий этому названию топоним, похоже, возвышенность, называемая Акке, где размещены протяженные руины (Savoy 1970: 41-42), архитектонически связанные с руинами Марка Вамачуко.
P. Янагуанка и Шулькагуака (Yanaguanca и xulcaguaca): Автор, возможно, называет Янаванка и Шулькаванка две выделающихся вулканических ущелья, расположенных вдоль континентального склона. Они более детальнее сверены ранее (см. пункт H).
Q. Майльар (Mayllar): Похоже, эта вака находилась поблизости от Вамачуко, в месте, ныне называемом Мальан, на северном склоне плато Марка Вамачуко.
R. Павкар (Paucar): По форме эта вака похожа на попугая. Предположительно, она напоминала о месте, где попугай, превращённый в божество, ушёл под землю на виду у людей. В этом месте они построили здание и воспроизвели превращенного попугая в идоле. Очевидно, поэтому, что Павкар физически ассоциировался с местом, видимым из Вамачуко.
S. Кондор и его сын (Cóndor y su hijo): Тела этих полководцев Инков были сохранены в стогах маиса. Кондор (или его сын) умер в 1517 году, и его тело было обнаружено в 1560 году. Эти тела могли быть спрятаны в «колька», оформленного в виде кукурузного склада на горе Санта Барбара, откуда визуально виден Вамачуко.
T. Льага (Llaga): Это было селение или идол с тем же названием, ориентировочно, поблизости нынешнего селения Льага, на левом берегу Мараньона (Martínez Compañón 1978 ¿1789?: Tomo l, Carta topográfica de
U. Гуаканкоча (Guacancocha): Это также было место с большим количеством вак; фактически, более сотни. Возможно, она находилась возле современного озера Вангагоча. В этом месте своей хроники, автор возвращается к рассказу одного из вариантов мифа о Змее (Амару), а затем нацеливает своё повествование на изучение лисиц, небесных тел и т.п.
[1] Т.е. длиной с конское ристалище – это строение являет собою классическое строение центральных Анд - «Гальпон» огромных размеров. Согласно археологическим раскопкам, Гальпоны в Гуамачуко существовали более тысячи лет.
[2] Педро Сьеса де Леон. Хроника Перу. Часть Первая. (пер. А. Скромницкий) - http://kuprienko.info/pedro-cieza-de-leon-cronica-del-peru-parte-primera-al-ruso/
[3] Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков». - Л.: Наука, 1974.
[4] Инкская административная единица одной тысячи домохозяйств
[5] Topic, John R. Topic, and T. L. A SUMMARY OF THE INCA OCCUPATION OF HUAMACHUCO. 1993 – (http://www.munihuamachuco.gob.pe/milenario/huamachuco/1993%281%29.html)
[6] Т.е.строения обнесенные высокими стенами с нишами. Соотествуют строению Гальпон, длина которого была
[7] В оригинале: «её»
[8] Сuy в испанском (от кечуа quwi) – морская свинка.
В Колумбии curí, происходяжее от слова на языке муисков /βu'ɣɨ/.
У тупи-гуарани – sabúia
[9] В оригинале во множественном числе.
[10] Т.е. песни с танцами
[11] В рукописи – в единственном числе.
[12] Вождь, храбрец
[13] К сожолению, в рукописи слово стоит в сокращенной форме.
[14] В оригинале артикль стоит во множественном числе.
[15] В оригинале «панпа»
[16] Неясное слово
[17] San Pedro, Fray Juan de, 1992 [1560]. La persecución del demonio: crónica de los primeros Agustinos en el norte del Perú. (Manuscrito del Archivo de Indias). Estudios preliminares de: Luis Millones, John R. Topic y José L. González. Málaga-Mexico: Algazara-C.A.M.E.I.: 160-64[folios 3v-4]
[18] Topic, John R. El Izamiento del gallardete en Huamachuco. 1994 (http://www.munihuamachuco.gob.pe/milenario/huamachuco/index.html)
[19] Yanahuanca
[20] Хулькавака – Julcahuaca
[21] Rakutz, Nikolay. La política religiosa de los incas: el ejemplo de la provincia de Huamachuco. - http://www.naya.org.ar/congreso2002/ponencias/nick_rakutz.htm