Духовенство и жертвоприношения
Функции, связанные с культом богов, исполняли жрецы. На Юкатане верховный жрец культового центра носил титул ах кин май, или ах кан май, то есть «Принадлежащий Солнцу». Ему помогали другие, находившиеся у него в подчинении жрецы - ах кины. В функции верховного жреца входило наблюдение за ходом церемоний согласно ритуалу, календарные расчеты, посвящение других жрецов в тайны иероглифического письма; верховный жрец занимался астрономической наукой, предсказаниями и руководил обрядом жертвоприношений.
В определенные периоды в городах майя наблюдалось своеобразное двоевластие: с одной стороны, городом управлял гражданский правители - халач-виник, занимавшийся политическими делами, а с другой — верховный жрец, ах кин май, глава духовенства. В разных географических районах и в разные исторические периоды в этой организации происходили некоторые перемены; у племен майя-какчикель было два равных по рангу верховных жреца; один возглавлял обряд жертвоприношений, в ведении другого находились религиозные и астрономические тексты, а также математические расчеты, связанные с календарем. У племен майя-цоциль, живших в Чиапасе, духовенство избиралось исключительно из сыновей знатных, так что политическая и религиозная власть тесно переплетались. Да и на Юкатане с верховным жрецом советовались по всем вопросам, связанным с управлением городом, а глава гражданской власти выполнял некоторые жреческие функции.
Жрецы, занимавшиеся преимущественно предсказаниями, назывались чиланами. Они впадали в транс, во время которого им открывались видения и они могли общаться с богами, получать от них повеления, предавая их затем простым смертным.
Были ли эти жрецы шарлатанами? На это трудно ответить. Вполне вероятно, что видения чиланов были реальными (поскольку видение может быть вообще реальным), ибо их вызывало состояние транса после употребления наркотика, обычно в смеси табака с известью, а может, и с соком кактуса пейотль или пейот (Datura stramonium). В этом последнем содержится вещество, вызывавшее у индейцев своеобразное опьянение, которое по записанным в 1650 году свидетельствам монаха Сахагуна «придает им силы, изгоняет всякий страх и вызывает пышные или нелепые видения».
Для предсказания будущего чиланы пользовались также изучением календаря и священных текстов: древние майя верили, что некоторые события повторяются через определенные промежутки времени (обычно через 52 года). Прежде чем обратиться к книгам, жрецы окропляли их водой — сууй, из определенных источников в лесной глуши, куда женщины не имели доступа. У некоторых майя и по сей день есть в языке слово сууй, в значении чистый, невинный, девственный.
Еще одна категория жрецов — наконы — занималась только обрядами жертвоприношений.
Они вырывали у жертв сердце, отдавая его ах кин маю, верховному жрецу, а тот вкладывал его в губы божества – идола. Четыре жреца, называемые чаки (как и боги дождя) держали обреченных за руки и за ноги.
К обычным церемониям относилось молитвенное обращение к богам, чтобы они вернулись в то место, где находится город (древние майя верили, что если наступала, например, засуха, значит боги временно покинули данный район). Во время церемонии моления (она практиковалась и у астеков) жрецы разбрасывали перед храмом кукурузную муку; если боги вернутся, на муке останутся следы. В связи с этой церемонией интересно одно сравнительно недавнее открытие в Паленке — три подземных туннеля, ведущих от одного из зданий в центре дворцовых сооружений к различным храмам. Вполне вероятно, что эти туннели были известны только жрецам, которые, воплощаясь в образы богов, таинственно появлялись среди смертных и незаметно оставляли свои следы на муке перед храмами.
Верховного жреца ах кин мая можно, по-видимому, ставить несколько выше административного правителя города, поскольку он мог «разговаривать» с богами, тогда как другой занимался только суетными мирскими делами. И все-таки, в некоторых крепостях духовная и светская функции переплетались. Впрочем, как жрецы, так и военная верхушка выходили исключительно из господствующих слоев городского населения.
В последний исторический период — период упадка майянских городов — в религиозной иерархии и в характере церемоний произошли некоторые изменения, вызванные влияниями обычаев завоевателей. По всей вероятности, религия в Туле, а позднее b Чичен-Ице носила уже менее жреческий характер, и воины — поставщики пленников, а значит, и жертв для даров богам, — в какой-то мере сравнялись в ранге со жрецами. В это время рядом со старыми ритуальными дворцами начали воздвигаться новые, более просторные, для собраний военных орденов ягуаров и орлов, о чем свидетельствует и тематика скульптур. Частично завоеватели приняли и древних майянских богов, о чем говорят хотя бы фигуры богов дождя, высеченные на зданиях этого периода. Таким образом, наблюдается явление, характерное и для некоторых народов Старого Света: местные жители, хотя и побежденные, но стоящие на более высокой ступени культуры, в конце концов вынуждают завоевателей принять их образ жизни. Этим объясняется, что в последний исторический период цивилизация майя растворила и поглотила элементы соседних культур, особенно астекской. Археологические раскопки дали неоспоримые доказательства того, что частично завоеватели Юкатана постепенно сами превратились в майя-юкатанцев, усвоив язык и религиозные обряды майя. От завоевателей остались только некоторые названия, например, Чичен-Ица, то есть «Берег воронки Ица».
В период войны человеческие жертвы Приносились богам значительно чаще обычного; богов нужно было умилостивить, чтобы они помогли победить врага, к тому же захват пленных давал городам резервы человеческих жертв. Разумеется, захват пленных не был в ту эпоху единственной, целью войн, но, безусловно, занимал в них далеко не последнее место, если учесть то значение, которое древние майя придавали приношению в жертву богам человеческих жизней.
Многочисленные историки и археологи склонны считать, что обычай приносить людей в жертву богам был принят у древних майя после нашествия тольтеков и под их влиянием. Однако возможно, что некоторые связанные с жертвоприношениями церемонии сложились и под влиянием теотиуаканской цивилизации. Установлено, что эти церемонии, процедура которых была довольно жестокой, существовали еще на первом этапе Древнего царства и сохранялись на протяжении всей истории майя, участившись на последнем этапе, после захвата майянских городов астеками.