Культура и духовная жизнь
Современный этнокультурный облик канадских аборигенов лишь в малой степени отражает различия некогда существовавших традиционных культур в пределах историко-культурных областей, о которых речь шла в начале нашей книги. Долгая и трудная история контактов с европейцами (сначала в ходе меховой торговли, затем — земледельческой колонизации на значительной части территории Канады), а в XX в.— урбанизация и интенсивное хозяйственное освоение новых, в том числе самых отдаленных, северных районов оказали радикальное воздействие на культуру канадских индейцев. Главным итогом контакта и конфликта двух цивилизаций — европейской и американской — спустя 500 лет после открытия Америки Колумбом стало полное разрушение традиционных укладов жизни и исчезновение или изменение культурного своеобразия многих индейских групп.
Хотя процесс аккультурации, т. е. утраты собственной культуры и заимствования культуры доминирующей евроканадской среды, зашел в Канаде очень далеко, все же канадским аборигенам удается по сегодняшний день сохранять некоторую культурную отличительность. Более того, в 60—80-е годы даже наблюдался процесс своеобразного «культурного возрождения», который связан с ростом самосознания индейцев и их борьбой за свои права. Многое в современном культурном облике канадского индейца представляет собой результат синтеза, а иногда и просто эклектического соединения элементов традиционной и общеканадской культур. Есть инновации, которые появились в итоге длительного их взаимодействия или собственного развития традиционной культуры, в том числе на базе общих для всех индейцев черт культуры и самосознания. И все же культурная отличительность аборигенов Канады по крупным регионам, языковым и племенным группам сохраняется до сих пор, хотя в этом определяющую роль играют уже не только окружающая природная среда и сформировавшийся на ее основе тот или иной историко-культурный тип, но и современная хозяйственная жизнь, влияние конкретного окружения и частота контактов с неаборигенным населением, исторические и политические факторы.
Если рассматривать существующее положение по этнокультурным регионам, то на Северо-Востоке (Вудленд) до сих пор можно выделить две области. Первая — это так называемый Лаврентийский массив, охватывающий северное Онтарио, Квебек и примыкающие к ним географически Приморские провинции, где, как известно, в прошлом жили кочевые группы индейцев- охотников, рыболовов и собирателей. Вторая — это плодородная низменность района Великих озер, включающая восточную часть долины р. Св. Лаврентия, где жили оседлые земледельцы — ирокезы.
Среди индейцев Приморских провинций наибольшей аккультурации и ассимиляции подверглись микмак и малесит, а в провинциях Онтарио и Квебек — алгонкины долины р. Оттава и оджибве в окрестностях озер Верхнее и Гурон. В 60—70-е годы индейцы микмак, почти оставив выращивание картофеля и лесозаготовки, перешли к более доходным занятиям в строительстве, специализируясь на сооружении высотных металлических конструкций. Многие женщины, работавшие в качестве прислуги в домах неаборигенов, получив образование и квалификацию, стали учителями, медицинскими сестрами, секретаршами. Некоторые из них приняли активное участие в работе местных общинных советов и политических организаций аборигенов.
Более высокие заработки и правительственная помощь позволили микмакам в последние десятилетия переселиться в дома европейского типа, внешний вид и интерьер которых мало отличается от обычных домов канадских сельских жителей.
В резервациях микмаков имеются, как правило, школьные и церковные здания, магазины, помещения, где заседает общинный совет, центральное водоснабжение и канализация, электричество, но телефон, телевизор для части индейцев остаются недоступной роскошью, а качество дорог к резервационным поселкам и внутри их гораздо ниже общеканадских стандартов.
Жители некоторых деревень почти полностью перешли на специализированные занятия и промыслы: заготовку рождественских елок, добычу омаров, разведение по японской технологии устриц, плетение корзин, организацию отдыха туристов.
Большинство микмаков по вероисповеданию номинально католики, часть — протестанты. Церковь играет важную роль в обучении детей, в организации социальной жизни общин. Но в последние годы ее влияние резко уменьшилось, зато окрепло влияние органов местного самоуправления, традиционных лидеров, чьей целью стало возрождение индейских культурных ценностей, прежде всего родного языка, который в настоящий момент почти утрачен.
В жизни канадских оджибве наиболее радикальные перемены произошли после 50-х годов. Рост численности этой группы и быстрая урбанизация провинции Онтарио привели к миграции многих жителей резерваций в города, но традиционные культурные ценности оджибве сохранялись довольно стойко, несмотря на то, что в последние десятилетия индейцам приходилось овладевать самыми различными профессиями и занятиями, ориентируясь на ситуацию на рынке наемного труда. В резервациях сохранилась традиционная система выборов вождей и членов советов, хотя им неизбежно придавались обычные административные структуры для управления повседневной жизнью общин. Те, кто покинул резервации, сохраняют тесные родственные связи и довольно развитое самосознание. Именно оджибве (из числа образованных горожан) выступили с концепцией, по которой индейские племена — это «первые нации» Канады. От имени «нации оджибве» они наладили выпуск собственных паспортов для зарубежных поездок.
Старейшины в резервациях сделали многое, чтобы возродить у молодежи индейские самосознание, обычаи и образ жизни, особенно через школьное обучение, которое почти полностью когда-то было «канализировано». Довольно тщательно сохраняются традиционные ритуалы и верования, хотя христианизация в прошлом охватила поголовно все население. Оджибве возродили многие старые обычаи, восстановили утраченные ремесла, в том числе изготовление берестяных каноэ (для спортивных целей), расшитых кожаных поясов, мокасин и т. п.
Среди живущих в южном Онтарио ирокезов отчетливую культурную самобытность и сильное самосознание сохраняют прежде всего индейцы мохавк, которых когда-то называли «стражами восточных ворот» ирокезской конфедерации. Они раньше других племен Лиги ирокезов вступили в контакт с европейцами и, возможно, понесли самые большие потери от войн, эпидемий, правительственных гонений. Но сегодняшние мохавки, живущие по обе стороны американо-канадской границы, представляют собой один из наиболее сильных в социально-культурном и политическом отношении индейских народов. Занятие квалифицированным трудом в строительстве мостов и высотных зданий принесло во второй половине XX в. относительное процветание крупнейшей резервации мохавков в Кахнаваке, которая в настоящее время превратилась в пригород Монреаля. Современные жилые дома со всеми удобствами, здания католической и методистской церквей, культурный центр, средняя школа, собственный полицейский участок и ряд других общественных построек придают этой резервации на берегу р. Св. Лаврентия достаточно привлекательный внешний вид.
Однако жизнь канадских мохавков в Кахнаваке и в резервации Ока к западу от Монреаля полна серьезных проблем, насыщена упорной борьбой индейцев за культурное выживание. Мохавкам, раньше других аборигенов оказавшимся в орбите индустриального мегаполиса, приходится вот уже более 20 лет отчаянно сопротивляться попыткам канадских властей и крупных компаний урезать территорию проживания индейцев. Еще при строительстве обводного канала через пороги Лашин [1], где расположен поселок Кахнаваке, в 50— 60-х годах территория резервации была урезана и лишена непосредственного выхода к воде. В 80-х годах власти провинции Квебек задумали строительство дамбы с целью затопить пороги и создать рекреационный центр для монреальцев, что грозило новыми экологическими и территориальными проблемами для индейцев. Только решительный протест коренных жителей, их смелые действия, вплоть до уничтожения шхуны, с которой велись гидрологические изыскания на реке в районе резервации, помогли приостановить осуществление проекта.
Достаточно обеспеченная, хотя и очень опасная работа мохавков в промышленности и строительстве, их активная общественно-политическая деятельность создали основу для сохранения некоторых черт самобытной индейской культуры, несмотря на политику ассимиляции, проводившуюся в течение долгого времени католической церковью и канадскими властями. Во-первых, наряду с обычной североамериканской системой местного управления община восстановила традиционный политический институт наследственных родовых вождей. Они вместе с выборным общинным советом осуществляют управление местными делами. Традиционалисты возродили религиозный культ Длинного дома, у которого становится все больше последователей, хотя католическая церковь продолжает сохранять доминирующее положение. Для большинства жителей Кахнаваке разговорным языком уже давно стал английский или французский, однако в местной школе налажено преподавание родного языка, ирокезской истории, ведется обучение традиционным навыкам, изучаются обычаи.
В другой крупной ирокезской резервации — Сикс-Нейшн, на р. Гранд-Ривер к юго-западу от Торонто, куда в конце XVIII в. переселились около 2 тыс. индейцев-лоялистов (сохранивших верность английским властям в период войны за независимость североамериканских колоний), социально-культурная ситуация носит еще более сложный характер. Здесь фактически существуют две индейские общины, разделяющиеся по религиознополитическому принципу. Первая объединяет последователей культа Длинного дома и приверженцев учения сенекского пророка Прекрасное Озеро — синкретического культа, распространившегося среди ирокезов в самом начале XIX в. Вторую общину составляют обращенные индейцы-христиане. Хотя между общинами существуют необходимые контакты, включая брачные связи, все же в социально-культурном отношении различия сохраняются.
Традиционалисты выступают за так называемый индейский путь, или образ жизни, отраженный в знаменитом Кодексе Прекрасного Озера — своде моральноэтических правил и политико-правовых воззрений, в основе которых лежит соединение традиционных для ирокезской культур^ ценностей с некоторыми элементами христианской веры. В резервации имеется шесть Длинных домов, принадлежащих племенным группам онондага, сенека, нижним и верхним кайюга. В них проводятся традиционные церемонии и календарные праздники: праздник Нового года, праздники клена, земляники, бобов, зеленой кукурузы, праздник урожая и т. д. Ежегодно в октябре или ноябре в одном из Длинных домов проходит общеирокезская церемония чтения Кодекса. Она сопровождается собраниями так называемых знахарских обществ, хотя в свое время основатель религии осуждал шаманство, знахарство и призывал прекратить деятельность тайных обществ.
В резервации Сикс-Нейшн действует восемь обществ: Медведя, Выдры, Орла, Бизона, Лица-оборотня, Фальшивого лица, Карлика, Тряхни-тыкву. Каждое из них имеет свои руководство, миф о происхождении, ритуалы и лечебную практику. Общества проводят церемониальные собрания не только в Длинном доме, но и в частных домах.
Культ Длинного дома — не только религия. В современных условиях он играет роль основного социального института, поддерживающего «индеанизм», традиционные ценности, в том числе матрилинейную систему родства, родовые связи, язык, общеирокезские связи. Из числа его последователей выдвигается большинство вождей и других местных лидеров. Традиционалисты обычно сохраняют способность говорить на одном или нескольких индейских языках. Материальный уровень их жизни обычно ниже, чем у другой части ирокезского населения в этом районе.
Христианизированные ирокезы — это те индейцы, которые живут по нормам и стандартам (если это удается) евроканадского общества. Многие считают себя такими же «белыми» канадцами, как и остальное население страны. Им принадлежит ведущая роль в социальной и политической жизни резервации. Через общинный совет, церковь, добровольные ассоциации, местную прессу они отстаивают свои интересы, которые, конечно, включают и интересы всего населения резервации, особенно когда речь идет о защите особых прав индейцев.
С 1963 г. в общинный совет стали избираться женщины. Совет получает правительственные субсидии и контролирует бюджетные поступления от местных налогов и из других источников. Под его контролем находится служба здравоохранения и социального обеспечения, школьное образование, организация досуга.
Большинство трудоспособного населения работает в ближайших городах — Брантфорде, Гамильтоне, Хагерсвилле, Нантикоке. Только несколько десятков семей сохранили за собой фермерские участки. Многие ирокезы не имеют постоянной работы, некоторые семьи живут только на пособие.
Современные индейцы канадских прерий (кри, блэкфут, сарси, ассинибойн) в отличие от сильно урбанизированных индейцев центральной части страны живут в многочисленных мелких резервациях Альберты, Саскачевана и западной Манитобы. Традиционный уклад жизни, основанный на охоте на бизонов, давно ушел в прошлое. Их главным хозяйственным занятием сегодня стали фермерство и разведение крупного рогатого скота. Этот тяжелый труд приносит мало доходов, и резервации в канадских прериях — одни из самых бедных: в поселках часто нет электричества, канализации, центрального водоснабжения, дома построены из дешевых щитовых конструкций и имеют всего две-три комнаты со скромной обстановкой. Исключение составляют несколько резерваций в провинции Альберта, на землях которых крупные компании добывают нефть. Плата за использование невозобновляемых ресурсов резерваций, хотя и составляет ничтожную долю от получаемых компанией прибылей, позволила этим общинам в 70—80-е годы заметно улучшить свое благосостояние.
Поскольку большинство коренных жителей канадских прерий относятся к так называемым статусным, или договорным, индейцам, им полагаются ежемесячные скромные выплаты из федеральной казны, которые часто единственный источник денежных поступлений. Многие, чтобы подработать, вынуждены наниматься к богатым белым фермерам и скотоводам, уезжать на заработки в США.
Общинные связи в этом регионе не очень прочные, влияние выборных советов и вождя, т. е. главы совета, до недавнего времени было слабым. Только в последние годы с созданием провинциальных индейских федераций и общеканадских организаций авторитет лидеров и их полномочия сильно окрепли. Возрождаются некоторые традиционные черты политической организации, в том числе общие собрания с обсуждением важнейших вопросов и принятием решений на основе консенсуса.
Культурная жизнь в резервациях — причудливая смесь традиций, нововведений и заимствований из общеканадской культуры. До сих пор сохраняются предубеждения против современной медицины и широко распространено лечение народными средствами. Обучению детей в школе некоторые семьи не придают особого значения. К тому же средних школ в резервациях очень мало, а обучение в городе с проживанием в интернате стоит дорого и часто вредно влияет на молодого индейца, которому трудно преодолеть отчуждение, языковой барьер, психологический стресс.
Среди индейцев прерий сохранились многие традиционные верования, в частности вера в верховное божество — Маниту. Но самое важное место занимает религиозный культ — Танец Солнца, смысл которого — в установлении контакта человеческого существа с духами для получения благословения. Танец Солнца обычно проходит во всех общинах в июле. Четырехдневной церемонии предшествуют многомесячные приготовления. Собираются деньги, шьются нарядные костюмы, готовятся подарки, сооружается специальный шатер — место главной церемонии, приобретаются нарядные палатки в стиле традиционных типи.
В последние годы Танец Солнца — это уже не просто религиозный ритуал, а событие, имеющее огромное значение для выражения индейского самосознания и солидарности. На его основе родились летние праздничные фестивали паувау, на которые съезжаются гости со всей провинции, из других районов Канады, из американских соседних штатов. Так, например, в мае 1985 г. на паувау в г. Саскатун (административный центр Саскачевана) съехалось около 5 тыс. индейцев, в том числе 200 профессиональных танцоров из Западной Канады и США.
Паувау сопровождаются конкурсами на лучший костюм, лучшее исполнение традиционных танцев и музыки. Здесь выступают и рок-музыканты: массовая американская культура завладела вкусами современной индейской молодежи.
У индейцев прерий, да и не только прерий, широко распространился игорный бизнес, особенно игра в «бинго» (разновидность лото). Во многих резервациях открылись игорные дома: подобные заведения за пределами резерваций или облагаются высокими налогами, или запрещены вовсе. Сюда съезжаются любители азартных игр из соседних городов. Этот бизнес способствует распространению наркотиков, проституции, злоупотреблению алкоголем.
Индейцы Северо-Западного побережья, живущие в провинции Британская Колумбия, по своему этнокультурному облику, пожалуй, составляют наиболее ассимилированную часть индейского населения страны. Еще в XIX в. они были вовлечены в лесную, рыбоконсервную и другие отрасли канадской капиталистической экономики. И сегодня индейцы этого региона фактически не заняты в аграрном секторе: их крохотные резервационные участки не могут прокормить своих жителей, подавляющее большинство которых работает в городах.
Хотя дискриминация коренного населения в сфере наемного труда еще существует, все же индейцев Британской Колумбии отличает более высокий уровень образования и квалификации, что позволяет им нередко занимать престижные и хорошо оплачиваемые должности в торговле, сервисе, сфере бизнеса.
Как и в давние времена, жизнь многих современных индейцев Северо-Западного побережья Америки связана с рыболовством, и прежде всего с ловлей лосося. Только теперь это высокомеханизированный коммерческий промысел, которым занимаются мужчины, проживающие в резервациях вдоль речных и морских берегов. Владельцы и капитаны судов, хозяева небольших рыбозаводов, как правило, происходят из состоятельных индейских семей, живущих по стандартам среднего класса. Они предпочитают формировать судовые команды и нанимать работников из числа своих соплеменников, тем самым претендуя на лидерство в общинах. Большинство же аборигенов продолжают оставаться на низкооплачиваемых работах.
У тлинкитов, цимшиан, хайда, квакиутлей сохраняет свое значение традиция перераспределения излишка добытых продуктов (особенно рыбы) среди нуждающихся членов общины или жителей резервации. Тем самым удачливые и богатые индейцы укрепляют свой более высокий социальный статус и политическое влияние. Для этой же цели, как и в давние времена, используются праздничные пиры — потлачи с обильным угощением и раздачей подарков.
В 60—80-е годы среди северо-западных индейцев возрождаются традиции древнего изобразительного искусства и ремесел. Их художественный стиль, включая широко известный тлинкитский орнамент, используется при изготовлении ювелирных изделий, одежды, ковров и накидок, в современной живописи, графике, скульптуре. Продажа этих изделий на рынке, обслуживание туристов на специально устраиваемых индейских спортивных праздниках с гонками на «боевых» каноэ приносят дополнительный доход и одновременно способствуют сохранению индейской культуры, хотя часто в модифицированном, коммерчески ориентированном виде.
Традиционные религиозные верования и обряды дошли до наших дней также в измененных или обновленных формах. Когда-то они жестоко преследовались миссионерами и правительственными чиновниками, особенно практика шаманского врачевания. Еще в начале XX в. среди береговых сэлишей возник индеанизированный вариант христианства — церковь шейкеров. Она до сих пор сосуществует с обычной протестантской церковью и распространилась среди индейцев на север, в Британскую Колумбию. В некоторых индейских поселках, особенно в зимнее время, устраиваются церемониальные «пляски духов» — драматические представления, чей религиозный смысл сейчас уже частично утрачен. Эти церемонии укрепляют в индейцах Британской Колумбии чувства этнокультурного единства и отличительности, которые во многих других сферах (например, в сфере языка) они почерпнуть уже не могут.
Наибольшую культурную специфику сохраняют в Канаде индейцы Субарктики. Большинство их проживает в Северо-Западных территориях, Юконе, северном Квебеке. Некоторые черты традиционной культуры еще присущи социальной организации индейских групп. У монтанье-наскапи, северных кри, атабасков, как и раньше, распространены патрилокальные и матрилокальные браки, т. е. супружеская пара живет с родственниками мужа или жены и лишь очень редко — отдельно от них. Сохраняется обычай отработки за невесту, когда молодой муж должен жить определенное время в семье жены и оставлять в ней весь свой заработок. С ростом благосостояния и образования все большее число молодых людей, вступая в брак, селятся отдельно.
На Севере, как и в других районах Канады, действует система выборного общинного самоуправления, хотя резерваций как таковых здесь нет, а существует обычное политико-административное деление. Выбранные голосованием или консенсусом вождь и советники представляют общины перед правительством, но среди соплеменников они ничем, кроме личного авторитета, не выделяются и никакими особыми правами не обладают. Традиционная внутриобщинная этика северных народов поощряет принцип «каждый человек сам себе хозяин», и даже признанный лидер не имеет права подавлять кого-либо.
Миссионерская деятельность европейских церквей в прошлом имела лишь частичный успех. Многие северные индейцы привержены разного рода племенным и шаманским культам. Кри и монтанье верят в антропоморфных богов и в пожирающее людей чудовище Виндиго. У них сохраняются ритуалы медвежьего праздника и «качающейся палатки». И все же христианские обряды занимают ныне доминирующее положение. Если в общинах или в охотничьих группах нет возможности посещать воскресную церковную службу, то индейцы молятся самостоятельно, а роль священника берет на себя один из уважаемых людей. Но в жизни северных индейцев нет места для глубокой религиозности: суровая окружающая среда диктует более прагматические нормы социального поведения.
В последние годы в материальную культуру аборигенных народов Севера вошли многие предметы современного быта: в постоянных жилищах есть телевизор, радио, центральное отопление, канализация. И все же в городских поселках, где живут белые канадцы, индейские районы имеют убогий, трущобный облик.
Северяне широко используют зимой разные модели мотонарт, к которым часто прикрепляют традиционные сани — тобогганы. Собачьими упряжками в быту пользуются очень редко, зато на них проходят увлекательные спортивные состязания во время традиционных зимних праздников. Один из них — популярный на Севере Олений карнавал.
Сегодня Канадский Север — это последний крупный регион, где коренное население страны еще сохраняет в целостности свой культурный облик, не отступая перед труднопреодолимой силой воздействия евроканадского мира.
Успехи последних лет в получении образования, в том числе частью молодых людей — университетского, распространение средств массовой коммуникации привели к возникновению небольшого, но все более активного и влиятельного слоя индейской интеллигенции. От нее исходят мощные духовные импульсы, основанные на общеканадских культурных формах и ценностях (клубы и ассоциации по интересам, вечера и дискотеки с танцами и играми, конкурсы красоты, парады и коллективные угощения по случаю рождества, пасхи, Национального дня Канады 1 июля и пр.). Но представители этой же новой аборигенной интеллигенции не менее активно, чем старики и традиционные лидеры общин, выступают инициаторами сохранения и возрождения утраченных элементов родной культуры.
В крупных индейских резервациях в последние годы созданы культурные центры, музеи, выпускаются собственные многотиражки для членов общины, издаются журналы. При резервационных школах работают кружки и студии по возрождению традиционных навыков ремесла, изготовлению предметов прикладного искусства (украшений, охотничьего инвентаря, предметов туалета и др.)- В 1986 г. министерство образования Северо-Западных территорий разработало детальную программу под названием «Изучение традиций» для различных групп коренного населения (метисов, индейцев, эскимосов). Она к настоящему времени успешно внедряется в учебный процесс в качестве обязательных и факультативных курсов. Министр образования Д. Хендли, сам выходец из семьи метисов, проводит эту программу, используя и опыт развития Советского Севера.
[1] Слово «мохавк» означает «люди у порогов».