Лагерь Желтый Гром — экологическая альтернатива индейцев традиционалистов
Потерпев поражение от Соединенных Штатов Америки в военном отношении, индейские племена оставались непобежденными духовно. Процесс экономического порабощения, состоящий во втягивании туземных общин в капиталистическую систему хозяйства и обусловливающий духовное покорение коренных жителей западного полушария, идет медленно и болезненно. Сопровождающая этот процесс аккультурация вызывает к жизни нативистские движения индейцев.
Одним из народов, в среде которых сильна тенденция к этническому самосохранению и консолидации в народность, являются сиу1, именующие себя «дакота» (на восточном диалекте), «накота» (на центральном диалекте) и «лакота» (на западном диалекте) и расселенные в 16 резервациях американских штатов Южная и Северная Дакота, Небраска, Монтана и Миннесота и в 12 резервациях канадских провинций Манитоба и Саскачеван. Племена сиу потерпели военное поражение одними из последних. Общины маниконжу и хункпапа западного сиуского племени тетон стали жертвой бойни на ручье Вундед-Ни в самом конце 1890 г. До недавнего времени были живы индейцы, пережившие эту резню,— связующие звенья между поколениями вольных кочевников и современными их потомками, переселенными в резервации и приобщаемыми к образу жизни колонизаторов.
В условиях, когда усиливается тенденция размывания сиуского этноса, тенденция ассимиляции (показателем ее является, в частности, тот факт, что лишь немногим более половины сиу живут в резервационных общинах и лишь немногим более половины последних сохраняют какой-либо из диалектов языка сиу в качестве родного), как ответная реакция усиливается тенденция этнической консолидации народа, тенденция самосохранения. Последняя проявляется в наличии такого слоя в среде сиу, как традиционалисты, т. е. сторонники, защитники и пропагандисты вековых обычаев и устоев, индейской религии и т. д.
Учитывая, что американские власти всячески препятствуют сохранению традиционных видов хозяйственной деятельности индейцев2, традиционализм современных коренных жителей США проявляется в первую очередь в сфере духовной жизни. Вообще, как считают сами индейцы, превалирование духовного начала является главной чертой, отличающей их от представителей западной культуры. «Если в чем-то нет духа, то это что-то — неиндейское»,— говорят сиу. Носитель традиционного сознания из восточносиуского племени мдевакантон Чункса Юха пишет, что индеец — это «человек с врожденным духовным сознанием»3. Отталкиваясь именно от этой особенности, сегодняшние традиционалисты ищут пути к лучшему будущему.
Одним из практических шагов традиционалистов сиу явилось создание 4 апреля 1981 г. Лагеря Желтый Гром в горах Блэк-Хилс на юго-западе штата Южная Дакота. Главное назначение лагеря — воспитание, обучение и духовное развитие молодого поколения сиу в традиционном духе. Признаваемый и почитаемый всеми сиу вождь общины оглала племени тетон Фрэнк Обманывающий Кроу заявляет, что он поддерживает лагерь и его основателей потому, что «они думают о своих детях, а не о себе»4. Как свидетельствует духовный лидер оглала Метью Кинг, «для нас девяносто процентов жизни — это воспитание детей в правильном духе! Индейцы четко знают, что хорошо, а что плохо. Мои предки научили меня отличать одно от другого. Для индейской семьи самое главное — научить этому детей. В этом случае в мире не остается места для зла, потому что люди знают, как обращаться друг с другом»5. Не менее важно для традиционалистов общение со всем окружающим миром. «Чуждые возвышения себя над другими существами, индейцы не старались покорить и изменить мир, но стремились к гармонии со всем окружающим, и не было у них представления о своей исключительности» 6.
Характеристику отличий духовного мира индейцев от духовного мира белых дают американские философы У. Мокуин и Ч. Ван Дорен: «Пропасть, разделяющая духовный мир белых американцев и индейцев, столь огромна, что едва ли возможно перекинуть через пее соединительный мост. Олицетворением англо-американского общества является человек, покоряющий природу и возводящий над ней технологическую суперструктуру. Кроме того, это — общество, где на пьедестале индивидуализм и отдельная личность, где все поделено на ячейки, отсеки, категории и т. п. и где составные части заслоняют собой целое. Это такое общество и такая культура, которые предполагают возможность выбора видов деятельности, будь то работа или отдых, политика, экономика, искусство, спорт, религия и т. д.
Своего места в жизни ищут как через род занятий и круг общения, так и в первую очередь — через разгадку собственного «я».
С индейцами дело обстояло совсем не так. Аборигенное общество представляло собой, по выражению богослова Пауля Тиллиха, «теономную культуру». Такое общество было неделимо; все его компоненты составляли единое целое. Сегодня для обозначения такой взаимосвязи факторов и частей часто употребляется термин «экология». Это слово подходит и в данном случае, так как индейцы считали себя не покорителями природы, а частью естественного мира, разрушить который означало посягнуть на основу самой жизни. Жизнь племени была прежде всего приспособлением к окружающему миру, что находило свое выражение в религии и мифах, которые давали разумное объяснение бытию и все объединяли. Чувство индивидуальности не существовало в отрыве от общинности, хотя среди индейцев было глубоко осознание и того, и другого. Таких проблем, как «найти себя» или разгадать смысл жизни, перед индейцем не стояло. Точно так же сельское хозяйство, охота, строительство, политика, искусство, религия не являлись самостоятельными категориями в этом обществе. Все было частью единого мира. Каждый имел свое место в природе, а следовательно, в жизни и в обществе» 7.
Сегодня в индейском — и, в частности, в спуском — обществе идет расслоение8, и приводимые характеристики индейского общества и культуры верны теперь только, и то с оговорками, применительно к традиционалистам. Только к ним можно отнести стремление жить в гармонии с природой. Это стремление превалировало и в деле создания Лагеря Желтый Гром. Разъясняя властям, для чего предполагалось использовать лагерь, один из инициаторов его, исполнительный директор Международного совета по индейским договорам Билл Минс, писал: «Для того чтобы обращаться с нашей прародительницей — Матерью-землей с величайшим уважением и почитанием, чтобы жить на ней в скромности, с молитвой, чтобы ступать по ней благоговейно, а также чтобы учить наших детей, которые уже родились и которые еще появятся, жить в согласии с мирозданием, а не покорять, насиловать и убивать» 9.
С момента основания Лагерь Желтый Гром был задуман сиу как «альтернативная природная школа». Необходимость создания такой «альтернативной школы» для сохранения и возрождения самобытной индейской культуры вызвана отмеченной выше остротой противоречий между культурой, моралью индейцев и господствующей культурой белых и разрушающим давлением последней на первую. Видный идеолог индейского движения представитель народности сиу Вайн Делория-младший отмечает, что «специфическая трагедия индейского движения состоит в том, что ему не удается влиять на интеллектуальные концепции и ценности, через призму которых американцы смотрят на мир. Индейцы остаются экзотической и неизвестной величиной. Качество и пафос их жизни остаются неисследованными и не интересуют большинство американцев» 10. Как указывает тот же автор, «индейские активисты выбирали... символы, которые, как они полагали, дадут понять остальной Америке, насколько важны для них их земли и религии. Но в стране, где мало кто когда-либо ставил под сомнение превосходствоанглосаксонских и христианских ценностей, упор индейцев на земли и религию казался анахроничной фантазией американского фронтира»11. Разницу между индейской и западной культурами В. Делория усматривает в том, что индейская философия отталкивается от пространства, ставя землю в ранг высшей: ценности и значимости, в то время как философия пришельцев, (в первую очередь христианство) сконцентрирована на времени, придавая истории первостепенное значение. «Когда одна группа занята философской проблемой пространства, а другая — философской проблемой времени, тогда заявления каждой из них при переносе из одного контекста в другой и без должного анализа происходящего звучат невразумительно» 12.
Земля стоит в центре философско-религиозных концепций традиционалистов. «Все их заявления делаются с учетом этой основной точки отсчета» 13. Ощущая нерасторжимую связь со всей землей, каждое племя наделяет особыми священными свойствами отдельные ее уголки. Так, для индейцев якима священна гора Адамс в штате Вашингтон, для хопи священно нагорье Влзк-Меса, горы Сан-Франциско в штате Аризона и другие, для навахо священен каньон ручья Ок и горы на Юго-Западе. Для многих племен район карьеров Пайпстона в штате Миннесота имеет особую религиозную значимость как место, где они добывали священный красный камень для своих трубок. Жители пуэбло Таос из племени тива почитают священное озеро Блу-Лейк на севере штата Нью-Мексико, в том же штате жители пуэбло Кочити из племени керес имеют святилища' в районе горы Тетилья-Пик и в ряде других мест.
Для сиу, особенно племени тетон, таким священным местом — изначальной основой их существования, неприкосновенным источником духовной жизни — являются горы Блэк-Хилс (pahasapa — «черные горы»), в которых таятся «семь сил» этих гор и находятся холм Бэр-Бьютт (где племени явился Великий Дух — wakantanka — «великая тайна»), каньон Крейвен (со священными петроглифами племени) и другие места, куда сиу приходят за видениями (обряд, называемый ihambleiciyapi, букв.: «они уходят за пределы») или чтобы устроить церемонию с парильней (inipi), пляску солнца (wiwanyag wacipi) и для отправления других своих традиционных обрядов.
Теперь эти обряды совершаются в Лагере Желтый Гром. Каждое утро начинается с парильни. За истекшее время были организованы две пляски солнца14. Основатели лагеря привезли с собой трубки и другие священные предметы. Здесь воссоздана духовная атмосфера, моральный микроклимат традиционного образа жизни. Газета дакотского отделения Движения американских индейцев «Ояте Уичахо» поместила на своих страницах впечатления от пребыванид в лагере, присланные представителем племени мдевакантон из резервации Санти (пгтат Небраска) Рэнди Томасом: «Когда я только ехал в лагерь, я все боялся, сможем ли мы там удержаться. Но, попав туда, я ощутил мир у себя на душе, мир был в многочисленных молитвах со Священной трубкой, и тогда я понял, что лагерь будет жить... За всю мою жизнь я в сущности и не знал, что такое мир и счастье. Теперь же, в лагере, я чувствую себя в своей стихии. Здесь нет напряженности, как в городе или в резервации... Мы все браться и сестры, и все мы уважаем мысли и идеи друг друга. Я впервые столкнулся с Движением (американских индейцев. — А.Н.), и благодаря Движению и множеству его сторонников я, наконец, узнал, что такое настоящая жизнь. Словами невозможно описать тот мир, который чувствуешь в лагере. Надо быть здесь, чтобы узнать, что это за ощущение»15. Как свидетельствует представитель резервации Янктон (штат Южная Дакота) из одноименного центральносиуского племени Грег Зефиер, «эта земля — наша школа, наша церковь, наше Священное писание, она дает нам все необходимое. Это место — Лагерь Желтый Гром — единственное, что может сплотить наш народ; ни суды, ни правительство, ни племенной совет, ни Бюро по делам индейцев, а только эта община и друтие ей подобные» 16.
Со времени восстания в Вундед-Ни в 1973 г. традиционалисты сиу добиваются возрождения и всего комплекса социальных институтов, традиционной системы власти. Провозглашение тогда «Независимой нации оглала» было первым серьезным заявлением о желании взять свою судьбу в собственные руки, создать свое государство. Дели традиционалистов следующие: они требуют возвращения к основам индейской философии, установления древних методов управления открытым советом вместо выборных властей, возрождения индейской религии и замены законов белых индейскими обычаями.
В настоящее время сиу добиваются от правительства США возвращения им земель, отторгнутых в нарушение договора, заключенного в 1868 г. в форте Ларами. По этому договору сиу причитаются земли, ограниченные реками Норт-Платт и Платт на юге, Миссури на востоке, Йеллоустон на севере и горами Биг-Хорн на западе. Лишь небольшая часть земель на этой территории принадлежит сейчас резервационным общинам, а незаконно отторгнутые и требуемые индейцами земли составляют 150 млн акров (свыше 600 тыс. кв. км) — больше, чем территории Франции и Швейцарии, вместе взятые. В горах Блэк-Хилс рождается законодательная стратегия сиу: комитет из представителей всех сиуских племен разрабатывает закон о земле, который будет представлен на рассмотрение американского конгресса.
В требовании о возвращении земли, помимо договорных прав, присутствует и природоохранительный аргумент: озабоченность индейцев состоянием окружающей среды, их стремление защитить землю. Земля, как основа всего сущего и источник духовной жизни, должна быть защищена для того, чтобы выжил народ. Народ же в свою очередь должен выжить, чтобы быть полезным для остального человечества. Так в общем виде предстает общегуманистическая направленность идеологии и политики индейцев традиционалистов.
Указанная связь земли и народа всегда подчеркивается и выделяется последователями традиционализма. Выдающемуся вождю одного из подразделений оглала Неистовому Коню (Tasunka Witko, 1842—1877) принадлежит высказывание: «Земля, по которой ходят люди, пе продается»17. Лозунг Комитета защиты Леонарда Пелтиера — «Уважайте землю, освободите народ!» Руководитель Лагеря Желтый Гром видный лидер Движения американских индейцев Рассел Минс заявил о намерении создателей лагеря «сделать все необходимое, чтобы защитить народ и землю».
Другой аргумент требования о возвращении земли, в частности гор Блэк-Хилс, также связан со стремлением поддержать традиционный образ жизни. Как заявляют традиционалисты, в горах много растений, используемых при врачевании. Различными снадобьями из них они могут излечить, как они утверждают, любую болезнь. Есть, например, такое растение, которое помогает раздробить камни желчного пузыря. Но многие из этих целебных растений можно найти только в горах Блэк-Хилс, поэтому, чтобы не погибло традиционное врачевание, индейцы должны получить назад эти горы.
С самого начала вторжения белых пришельцев индейцы боролись против разрушения окружающей среды. В речи одного из вождей сиу в 1868 г. прозвучало: «Вот что мне не нравится: белые разрушают нашу страну»18. Индейцы всегда были в рядах защитников природы. Известно, что бизонов спас от исчезновения в конце XIX в. индеец по имени Бродячий Койот19. Во время захвата «Индейцами всех племен» о-ва Алькатрас в заливе Сан-Франциско (1969—1971) отчетливо прозвучало их стремление жить «в гармонии и взаимопомощи со всеми существами-братьями и с природой»20, придерживаясь традиционного образа жизни21. Среди планов по использованию о-ва Алькатрас было и предложение создать там «индейский центр экологии, который будет обучать нашу молодежь и поддерживать научные исследования и практику по восстановлению наших земель и вод в их первоначальном и естественном виде. Мы будем стремиться устранить загрязнение воздуха и загрязнение всего района залива Сан-Франциско. Мы будем стремиться восстановить рыбный и животный мир в этом районе и вновь оживить морскую фауну, которая оказалась под угрозой исчезновения в результате деятельности белых людей. Мы установим оборудование по опреснению морской воды для использования ее людьми» 22.
В Лагере Желтый Гром, помимо ориентаций на традиционный образ жизни как экологически правильный, учитываются реалии и проблемы сегодняшней капиталистической Америки, в частности энергетическая. В первые же месяцы существования лагеря его обитатели (а их было тогда 50 человек) установили там солнечный нагреватель воды и душ, солнечную печь и духовку. В мае 1981 г. лагерь подал в министерство сельского хозяйства ходатайство о строительстве школ, культовых сооружений и жилищ, а также об «использовании подземных зданий, обслуживаемых энергией солнца и ветра» 23. Само место расположения лагеря, очевидно, было выбрано не случайно. Те 800 акров, которые занимает лагерь, находятся в каньоне ручья Виктория, примерно в 12 милях к юго-западу от г. Рапид-Сити 24 в месте, укрываемом с севера и запада грядой отвесных скал от преобладающих там ветров.
Когда Лесная служба США попыталась выдворить сиу из их лагеря, организация защитников окружающей среды «Гринпис» выступила с заявлением: «Гринпис» поддерживает лакота в их притязании на горы Блэк-Хилс ... на основании договорных прав, а также на основании их озабоченности состоянием окружающей среды... Предложение (Лагеря Желтый Гром,— А. Н.) выдвигает альтернативы в противовес невозобновляемой энергетической системе и предусматривает меры их осуществления. Крайне необходимо, чтобы граждане нашей страны поддержали тех, кто стремится к экологически приемлемым решениям сложных проблем. Контрпредложение Лесной службы США — раскряжевать лес в этом районое, расширить дороги и начать добычу гравия на том самом месте, где стоит лагерь Желтый Гром. Это окажет разрушительное воздействие на окружающую среду района... Мы за то, чтобы правительство США разрешило этот спор достойно и ответственно и возвратило лакота землю, которая принадлежит им по закону» 25.
Другие индейские племена разделяют и поддерживают идеи, отстаиваемые сиу Лагеря Желтый Гром. Здесь побывали представители шайенов, индейцы из штатов Колорадо, Монтана, Вайоминг и Небраска. Как указывает В. Делория, «повсюду индейцы видят в этой попытке лучший способ вернуть социальные и общинные институты в руки индейцев традиционалистов. Вот почему этот проект представляет собой одно из наиболее прогрессивных предложений, полученных федеральным правительством за весь последний век его отношений с индейцами» 26.
Международное сообщество рассматривает Лагерь Желтый Гром как «мирное усилие за правое дело» 27.
Высказываемые сомнения относительно жизнеспособности детей, воспитанных на старых племенных установках, можно рассеять, упомянув, во-первых, тот факт, что многие индейские дети не получают вообще никакого образования, даже такого, которое, внушая презрение ко всему индейскому, превращает их в белых и заставляет забыть родной язык, культуру и т. д. Во-вторых, привитые в раннем детстве любовь к природе, трудолюбие, уважение к старшим, почитание обычаев своего народа, знание его культуры и истории способствуют воспитанию достойных людей и не могут пойти во вред. И, наконец, если традиционалисты добьются самоопределения, то вопрос о возможности выжить в американском обществе снимется сам собой, ибо тогда уже индейцы будут жить в своем собственном обществе.
Что же касается стремления возродить древний уклад жизни, характеризующийся экологической гармонией, то его нельзя рассматривать как призыв вернуться в прошлое. Это поиски путей к лучшему будущему на основе использования того ценного, что было в прошлом, и соединения его с лучшими достижениями современности. А относительно представления о прошлом как о времени полной экологической гармонии необходимо иметь в виду, что эта идеализированная картина не есть констатация факта наличия такой гармонии в прошлом, а есть идеал, символ, под знаком которого идет поиск более справедливого общества, чем то, в котором индейцы живут сегодня.
В современную эпоху, когда проблема охраны окружающей среды является второй по важности после проблемы предотвращения ядерной войны, борьба североамериканских индейцев в защиту природы вливается в общий поток одного из самых молодых демократических движений современности — движения за охрану окружающей среды, представленного бурно растущими численно и активизирующимися политически организациями экологистов, «зеленых» и т. п. А в конкретных современных условиях США, где экологическая проблема стоит особенно остро и где правительство не принимает достаточных мер для ее решения, движения защитников окружающей среды, в том числе индейское, заслуживают всяческой поддержки со стороны прогрессивных политических и общественных сил.
- См.: Чешко С. В. О формировании паниндейской этнической общности в США // Исторические судьбы американских индейцев: Проблемы индеанистики. М., 1985. С. 348.
- См., например: Meyer W. Native Americans: The new Indian resistance. N. Y.. 1971. P. 67—72.
- Цит. no: Beebe Hill R. Hanta Yo. N. Y., 1979. P. 9.
- Oyate Wicaho. 1985. Mar.
- Weyler R. Blood of the land: The government and corporate war against the American Indian Movement. N. Y., 1982. P. 131.
- Цит. no: Highwater I. Song from the Earth: American Indian painting. Boston (Mass.), 1980. P. 5.
- Great documents in American Indian history/Ed. by W. Moquin, Ch. Van Doren. N. Y., 1973. P. 1—2.
- Deloria V. (Jun.). Behind the Trail of Broken Treaties: An Indian declaration of independence. N. Y., 1974. P. 70.
- Цит. no: Weyler R. Op. cit. P. 258.
- Deloria V. (jvm.). God is red. N. Y., 1973. P. 38.
- Ibid. P. 7.
- Ibid. P. 76.
- Ibid. P. 75.
- Oyate Wicaho. 1985. Mar.
- Цит. no: Weyler R. Op. cit. P. 255.
- Ibid. P. 256.
- Цит. no: Brown D. Bury my heart at Wounded Knee: An Indian history of the American west. N. Y., 1978. P. 262.
- Vanderwerth W. C. Indian oratory: Famous speeches by noted Indian chieftains. N. Y., 1975. P. 150.
- См.: Акимушкин И. Трагедия диких животных. М., 1969. С. 102.
- Great documents... P. 375.
- См.: Josephy А. (jun.). Red power: The American Indians’ fight for freedom N. Y., 1972. P. 185-189.
- Цит. no: Vogel V. This country was ours: A documentary history of the American Indian. N. Y., 1972. P. 229. См. также: The way: An anthology of American Indian literature/Ed. by S. Hill Witt, S. Steiner. N. Y., 1972. P. 234.
- Weyler R. Op. cit. P. 257.
- Matthiessen P. In the spirit of Crazy Horse. N. Y., 1983. P. 527.
- Цит. no: Weyler R. Op. cit. P. 260.
- Oyate Wicaho. 1981. June — Aug.
- Oyate Wicaho. 1985. Mar.