Капиталистическое освоение ресурсов резервации и положение индейцев в США
Современная цивилизация вызвала глубокие преобразования в природном и социальном окружении человека. В последние десятилетия усиливающийся процесс загрязнения природной среды по отношению к аборигенному населению разных стран мира приобрел угрожающие формы. Яркий пример тому — индейцы Северной Америки. Открытие и колонизация континента сопровождались не только истреблением его коренных жителей, но и подлинной войной белого человека с природой. Специфика отношения к природе, к ресурсам страны и их использованию явилась одной из главных причин конфронтации индейцев и колонизаторов.
Индейцы обожествляли природу, считали себя частью своей земли. В силу особенностей исторического развития они не понимали принципа частного владения землей и придерживались идеальной для человека установки — землей могут пользоваться все и брать ее плоды в необходимых размерах. Но хрупкий баланс человека и природы, который индейцы интуитивно соблюдали, был грубо нарушен европейцами. Ресурсы страны казались колонизаторам безграничными, и товарный капитализм повел тотальное наступление на природу. Программа завоевателей сводилась к тому, чтобы отнимать и уничтожать, непрерывно богатея. Этот принцип отражал соответствующие идейные убеждения. Колонизаторы твердо верили в свою «цивилизаторскую» миссию и считали себя вправе использовать природные ресурсы так, как им захочется. «Бог не указал бы англичанам пути к Новому Свету, если бы он не намеревался дать его им во владение»1. В многочисленных трактатах по поводу «погрязших в грехе» и нуждавшихся «в спасении» туземцев белые рисовали перспективы спасения их душ. Так, в трактате сэра Джона Пекхема (1583 г.) в связи с колонизацией Ньюфаундленда предлагалась весьма «благочестивая» картина подобного «спасения». Поскольку индейцы якобы не умеют обращаться с землей, англичане сумеют научить их это делать. Если же не получится, то будет вполне допустимо как по закону, так и с точки зрения морали применение оружия2. Так белые колонисты оправдывали уничтожение людей и природы.
Долгие годы в Америке шла настоящая экологическая война. Индейцев лишали естественной среды обитания: изгоняли из селений, заставляли переселяться на новые места, засоряли реки, вследствие чего гибли рыба и водоплавающая птица, людей лишали источников питания. Многие умирали от голода, лишений и болезней. На Северо-Западе США к 1835 г. были почти полностью уничтожены морские бобры и котики, которые давали самые ценные меха. В те же годы американские торговые компании на востоке страны стали скупать бизоньи шкуры. Хищническое истребление бизонов приобрело огромные масштабы. Охотники, вооруженные восьмизарядными ружьями, располагались у водоемов и рек, куда бизоны приходили на водопой. Животных отстреливали с максимальной эффективностью в течение 24 часов. В результате целые поля бизоньих туш оставались гнить на солнце. Когда в районах обитания комаычей, кайова, арапахо и чейенов эти животные почти исчезли, индейцы были вынуждены питаться мясом собственных лошадей 3. Знаменитый своими кровавыми «подвигами» по отношению к индейцам генерал Шеридан считал, что власти должны быть благодарны белым охотникам на бизонов и награждать каждого бронзовой медалью с изображением мертвого бизона с одной стороны и обескураженных индейцев — с другой4.
Уничтожение бизонов поставило индейцев перед катастрофой, так как для равнинных жителей охота на этих животных составляла основу их существования. «История американской нации в XIX в.,—отмечал биолог Фэрфилд Осборн,—в той ее части, которая касается использования лесов, пастбищ, фауны, флоры и воды, является самой жестокой и разрушительной» 5.
Экологическая война продолжается и сегодня. Крупные монополии обостряют дефицит земельных ресурсов, ведут экономическое наступление на земли коренных американцев. В результате длившегося несколько веков расхищения земель, принадлежавших индейцам (только за время после принятия в 1887 г. печально известного закона Дауэса и до начала 1980-х годов размеры индейского землепользования сократились почти в 3 раза — с 155 млн акров до 50,4 млн 6), они лишились лучших сельскохозяйственных угодий.
Однако потребности развития экономики США в период после второй мировой войны, особенно повышенный спрос на энергоносители и руды цветных и редких металлов, используемые в передовых технологических процессах, обусловили своеобразный всплеск интереса монополий и государства к ресурсам, сосредоточенным в индейских резервациях. Даже принимая во внимание неравномерность распределения месторождений минерального сырья от резервации к резервации, а также тот факт, что далеко не все месторождения, расположенные в резервациях, являются собственностью индейцев (в резервации племени кроу, где сосредоточено 11 млрд т угля, лишь 22% территории принадлежит аборигенам), следует признать эти ресурсы весьма значительными: запасы нефти в текущее десятилетие составляют 4,2 млрд баррелей, газа —17,5 трлн куб. футов, угля — 200 млрд т, или 15% всех разведанных в США запасов, урана — 11% мировых ресурсов7. Увеличивается значение и гидроресурсов, особенно в засушливых районах интенсивно развивающегося Юго-Запада США.
Правомерно поставить вопрос: в связи с повышением «статуса» ресурсной базы индейских резерваций и начавшейся ее экономической эксплуатацией улучшилось ли социально-экономическое положение самих индейцев? Пожалуй, наилучший ответ дала Комиссия США по гражданским правам: «Хотя индейцы обладают значительными ресурсами... наличие этого потенциала не привело к приобретению ими экономической мощи или политического влияния. Проблема выживания племен была актуальной во времена образования США и продолжала оставаться такой на протяжении всей их истории» 8.
В качестве альтернативы застою хозяйственной жизни индейских общин, необходимость преодоления которого очевидна, государственные органы США навязывают им свою концепцию экономического развития. Ее исходная посылка и в то же время конечная цель — стимулирование капиталистического освоения ресурсов, находящихся в районах проживания коренного населения. Основная доля ответственности за ее осуществление падает наряду с министерством внутренних дел на министерство торговли США, в рамках которого действует Администрация экономического развития. С середины 60-х годов администрация выделила более 500 млн долл. на различные программы создания рабочих мест и источников дохода на территории индейских резерваций9.
Можно назвать несколько «операционных» уровней, на которых государственно-монополистический капитал США пытается реализовать свою концепцию экономического развития для индейцев.
Во-первых, финансирование — в основном в форме обычных коммерческих займов — «чисто индейских» предприятий. В частности, из упомянутой суммы 500 млн на эти цели было израсходовано 78,3 млн для развития туристского бизнеса (коммерческие парки, кемпинги, отели, музеи) и еще 29 млн. для строительства промышленных объектов.
Политика развития «индейского» бизнеса, которую можно рассматривать как очередную модификацию концепции «черного» бизнеса или «бизнеса меньшинств», имела своей сверхзадачей создание и расширение в резервациях конформистской прослойки мелких (реже — средних) собственников. Однако и эту цель в полной мере достичь не удается, так как, выйдя на капиталистический рынок, слабые в финансовом отношении, не имеющие достаточного делового опыта предприятия индейцев в подавляющем большинстве не выдерживают жестокой копкуренции и разоряются, принося племенам вместо доходов и новых рабочих мест растущую задолженность. Так, к настоящему времени уже обанкротились 30 из 54 промышленных комплексов, созданных в резервациях, на грани банкротства находятся 8 из 10 наиболее дорогостоящих проектов в сфере туризма. В таком же положении — большая часть корпораций, фактически коммерческих фирм, созданных в соответствии с «Актом об удовлетворении территориальных претензий коренного населения Аляски» (1971г.) : ряд из них имеет суммарный дефицит в размере 100 млн долл. Хотя так называемый аляскинский эксперимент и выходит за рамки темы данной статьи (там, как известно, отсутствуют резервации и индейцы составляют пусть и преобладающий, но не единственный компонент коренного населения), обойти его вниманием не представляется возможным как в силу его крупномасштабности и возлагавшихся на него надежд на радикальное улучшение положения коренных жителей Аляски, так и в силу весьма показательных результатов. По прошествии более чем 16 лет после его принятия, по образному выражению корреспондента журнала «Ю. С. ньюс энд Уорлд рипорт», «грандиозные планы немедленного обогащения на обширных земельных владениях и природных ресурсах обернулись рассыпавшейся в прах мечтой... коренных жителей Аляски» 10.
Средства, выделяемые буржуазным государством на экономическое развитие индейских общин, всегда несоизмеримые с масштабами их проблем, первыми попадают под сокращение на социальные расходы. В таких условиях становится совершенно очевидной маргинальность «индейских» программ в стратегии капиталистического освоения находящихся в их распоряжении ресурсов. Это освоение мыслится правящими кругами США прежде всего как поощрение неиндейских элементов к эксплуатации материального и людского потенциала резерваций. Именно им достается львиная доля займов, направляемых по каналам Агентства экономического развития и других ведомств. Ставка на привлечение частного капитала извне определила содержание и так называемой новой инициативы в сфере экономического развития резерваций, с которой выступила в начале 80-х годов республиканская администрация Р. Рейгана11.
Поощряя неиндейский, как правило, «белый», бизнес, государственные агентства дискриминируют самих индейцев. Так, к осуществлению в конце 70-х годов под эгидой ряда федеральных министерств крупного строительного проекта па территории племени блэкфут практически не были привлечены ни рабочие-индейцы, ни одна индейская строительная фирма. Министерство городского развития США вообще отказало в ассигнованиях предпринимателям-индейцам племени блэкфут и еще 7 племенам штата Монтана12. Для того чтобы поставить коренное население в невыгодное положение, используется весь арсенал средств скрытой, неформальной дискриминации, многие проекты становятся жертвами бюрократической волокиты. В результате белые бизнесмены контролируют ключевые сектора экономики резерваций. Крупнейшей в США резервации племени навахо Уиндоу-Рок, например, принадлежит лишь 40 (27%) из 150 коммерческих предприятий, что позволяет «пришлым» беззастенчиво обирать индейцев, искусственно завышая цены.
И все-таки движущая сила политики правительства США в отношении коренного населения — интересы крупных корпораций. Именно для них создают режим наибольшего благоприятствования государственные органы США. Не случайно значительная часть ассигнований Администрации экономического развития направляется на развитие водных ресурсов, транспортной сети, средств связи в той мере, в какой это необходимо для деятельности монополий горнодобывающей и электроэнергетической отраслей. Таким образом формируется инфраструктура капиталистической сверхэксплуатации резерваций и их жителей. Обычно корпорациям предоставляются разнообразные льготы в виде дополнительного выделения земельных участков, проведение строительных работ за счет самих индейцев. Существенный факт, привлекающий в резервации большой бизнес,— наличие сверхдешевой рабочей силы, не объединенной, за редкими исключениями, в профсоюзы и используемой для выполнения преимущественно неквалифицированного и малоквалифицированного труда в наиболее вредных и опасных производствах.
В течение 70-х годов на территории индейских общин было начато осуществление ряда крупных индустриальных проектов — туда устремились мощные транснациональные компании «Экссон», АМАКС, «Шелл», «Галф ойл», «Пибоди Коул». Официальный Вашингтон, средства массовой информации поспешили преподнести их участие в освоении ресурсов коренного населения в качестве своеобразной «гарантии» быстрого разрешения стоящих перед ними социальных и экономических проблем. Выступая в начале 1983 г. с заявлением по поводу «индейской» политики своей администрации, президент США Р. Рейган вновь подчеркнул, что как индейцы, так и вся нация вправе рассчитывать на выгоды от разумного (!) использования больших запасов угля, нефти, газа, урана и других полезных ископаемых на их землях 13. Формально против этого вряд ли можно было что-либо возразить, однако представляется существенным установить, о каких «выгодах» и о каком «разумном использовании» для коренного населения идет речь.
Хозяева монополий утверждают, что индейцы получают справедливую компенсацию за земли, отторгаемые у них корпорациями на индустриальные нужды. Чем оборачивается в действительности «справедливая» компенсация, показывает пример Блэк-Месы, района, расположенного на территории племен навахо и хопи в штате Аризона. Здесь компанией «Пибоди Коул», электроэнергетическими фирмами создан грандиозный комплекс, включающий открытые разработки угля и сеть электростанций для снабжения энергией всего Юго-Запада США. С этой целью у индейцев при помощи нечистоплотных приемов было отторгнуто 65 акров земли (аренда — 30 лет), а сумма ежегодной компенсации установлена во много раз ниже реальной стоимости участка — 1 долл. за акр.
На таком же минимальном уровне определяются и отчисления от эксплуатации минеральных ресурсов. В большинстве соглашений между монополиями и индейцами действует принцип оплаты за единицу продукции (тонну, баррель и т. п.), а не фиксированный процент от суммы продаж. В результате владельцы корпораций кладут себе в карман разницу между арендной платой и рыночной ценой полезных ископаемых, индейцам же достается ничтожная часть от рыночной стоимости их ресурсов—в среднем 8,5% (выплаты за тонну угля, например, колеблются от 15 до 37 центов за 1 т при цене 20 долл.). За аренду нефтяных месторождений, оцениваемых в 85 млн долл., племя апачи получило 685 тыс. долларов, т. е. менее сотой части14.
Прямая ответственность за подобное положение ложится на министерство внутренних дел США, под надзором и руководством которого заключаются несправедливые арендные соглашения.
Попытки индейцев добиться их пересмотра, ввести скользящую шкалу отчислений (многие соглашения были подписаны еще в 50-х годах) заканчиваются в основном безрезультатно. Начиная со второй половины 70-х годов в США все активнее заявляют о себе силы, выступающие за аннулирование всех договоров с индейцами, ограничение их прав на пользование водными ресурсами и земельными наделами вплоть до запрещения индейцам рыбной ловли и охоты на территории и вне резерваций. Особо опасную для коренного населения ситуацию представляет позиция Верховного суда США, высказавшегося за возможность в одностороннем порядке аннулировать права племен па земельные и природные ресурсы без всякой компенсации.
Те немногочисленные юридические акты, которые определяли — хотя и формально — благоприятный для индейцев режим использования ресурсов, находящихся на территории их проживания, ныне стараются предать забвению. Следует подчеркнуть, что появление соответствующих законов и судебных решений не являлось «благотворительным актом» со стороны «белой» Америки. Как свидетельствует вся история взаимоотношений индейцев с федеральными, штатными и местными властями, эти законы принимали обычно тогда, когда тот или иной вид ресурсов резерваций еще не представлял практической ценности для делового мира Соединенных Штатов (к тому же зачастую предоставление индейцам прав на использование ресурсов было призвано компенсировать ущемление интересов коренных жителей в других сферах). Вслед за изменением ситуации, связанным с повышением значения определенного вида полезных ископаемых, принятые ранее постановления отменялись — либо юридически, либо фактически — явочным порядком.
В частности, вопреки решению Верховного суда по делу «Уинтерс против США» (1908 г.), установившему для индейцев преимущества в пользовании водными источниками в резервациях, происходит их интенсивное выкачивание — в буквальном смысле этого слова — нерезервационными пользователями (крупными фермерами, промышленными компаниями). Какими последствиями это оборачивается для индейцев, дают представление следующие примеры. Существенно понизился уровень воды в озере Пирамида (штат Калифорния), принадлея?ащем племени пайютов; 105 м составил уровень падения грунтовых вод в районе Ак-Чин, к югу от г. Феникс (штат Аризона); нанесен невосполнимый экологический урон (эрозия почв и т. п.) землям резервации индейцев папаго15. Законные права индейцев систематически нарушаются при планировании и строительстве ирригационных сооружений: их лишают доступа к воде. И это происходит в условиях, когда треть индейских земель не обрабатывается вследствие недостатка влаги для орошения.
Опыт коренного населения США опровергает и утверждение о создании новых рабочих мест в результате деятельности монополий. Новые рабочие места действительно создаются, но не для индейцев. Их, и то далеко не всегда, используют в качестве неквалифицированной рабочей силы преимущественно па стадии строительства; после ввода предприятия в действие заменяют квалифицированными «пришлыми» рабочими.
Если утверждения о «позитивных» итогах деятельности монополий на территории резерваций безосновательны, то вред, наносимый хищнической и фактически бесконтрольной (юридические возможности индейцев в этом отношении крайне ограничепы) эксплуатацией их природных, в основном невозобновляемых, ресурсов, вполне реален. Оценивая результаты освоения монополиями энергетических ресурсов резервации навахо, американский исследователь Л. Роббинс пришел к выводу о том, что «индейцам достались крохи: местные жители получили лишь несколько новых рабочих мест, однако на них падает вся тяжесть негативных последствий как для психики, так и для окружающей среды» 16. Обозначенные проблемы связаны друг с другом самым тесным образом, так как для индейцев необходимость общения с живой природой — элемент мировоззрения, их этнической психологии, не говоря уже о том, что важным экономическим подспорьем для них по-прежнему остаются традиционные промыслы, которые в решающей степени зависят от состояния окружающей среды. Поэтому ее загрязнение, приобретающее характер бедствия, внушает коренным жителям США особую тревогу.
Две электростанции, уже действующие в резервации навахо, ежегодно выбрасывают в воздух свыше 40 тыс. т углекислого газа, а весь комплекс Блэк-Месы — больше копоти, чем ее собирается над Нью-Йорком17. Используемый здесь способ получения электроэнергии (открытые разработки угля, его газификация, истощение артезианских источников) нарушает экологический баланс засушливого Юго-Запада США и равносилен «смертному приговору для земли и образа жизни индейцев»18. Комплекс Блэк-Месы — типичный пример выведения «грязных» отраслей промышленности на периферию, за пределы индустриально развитых районов.
В этом же ряду — последствия разработки месторождений урановой руды на территории резервации навахо, осуществлявшейся с 1940 г. по середину 60-х годов фирмами «Кер-Макги», «Клаймекс» (ныне АМАКС) и «Венейдиум корпорейшн оф Америка» (ныне «Фут минерал компани»). После освоения урановых месторождений (только в районе Ред-Вэлли было добыто и переработано 6 млн т руды) в резервации осталось 350 заброшенных и неогражденных шахт, горы радиоактивных отходов: так называемую бедную, но от этого не менее опасную урановую руду сваливали прямо в каньон, где живут индейцы, здесь же накапливались отходы переработки. «Я видел открытые шахты, куда могут забираться дети и животные; я видел бегущие из этих шахт ручьи, откуда берут воду люди»,— свидетельствует Г. Тсо, глава ведомства племени навахо по охране окружающей среды19.
В г. Шипрок, где проживает наибольшее число индейцев навахо, сотни тонн радиоактивных отходов переработки урана лежат в непосредственном соседстве с рыночной площадью, занимая территорию в несколько акров. Отходы сохранили 80% радиоактивности: они испускают радий и не обладающий ни вкусом, ни запахом газ радон, который разносится ветром по всему городу.
Помимо этого, существует опасность заражения семей, которые живут в домах, построенных из отходов с урановых рудников. Уровень радиоактивности в них составляет 500 микрорентген. Темпы замены домов, несмотря на очевидную ее необходимость, крайне низки. Следует подчеркнуть, что федеральные ведомства, в том числе Национальная служба индейского здравоохранения, не только не принимают никаких мер к исправлению сложившегося положения, но и стараются всячески преуменьшить опасность. В частности, в соответствии с законом о контроле над радиоактивными отходами (1978 г.) место их хранения в г. Шипрок было признано одной из восьми «горячих» в радиоактивном отношении точек в США и к 1988 г. министерство энергетики обязалось ликвидировать отходы. Однако в результате десятикратного повышения Агентством по охране окружающей среды допустимых норм высвобождения радиоактивности существование шипрокской свалки и, соответственно, смертоносное загрязнение воздуха были по сути дела узаконены. В результате преступного нарушения норм безопасности со стороны фирм по добыче урана от рака легких погибли десятки горняков-индейцев, под угрозой находятся здоровье и жизнь сотен и тысяч их соплеменников.
Радиационная опасность нависла еще над тремя индейскими резервациями США — племен навахо и ютов (штат Юта), моапа (штат Невада) и якима (Хэнфорд, штат Вашингтон), в которых министерство энергетики планирует разместить хранилища отходов ядерного топлива. Несмотря на заверения федеральных властей о якобы абсолютной безопасности хранилищ для окружающей среды, в 26 из 162 подземных ёмкостей произошла утечка по крайней мере 535 тыс. галлонов радиоактивного вещества, «ненадежными» считаются еще 32 ёмкости. Помимо этого, до начала строительства подземных хранилищ в обычные траншеи было слито 30 млн галлонов высокорадиоактивной жидкости с содержанием 1,3 млн кюри, еще 176 галлонов зараженной жидкости слито в течение последних 40 лет в пруды на территории резервации20.
В результате, по данным Центральной финансово-контрольной службы США, степень заражения 40 акров территории резервации якима так велика, что эта площадь не поддается очистке. Радиоактивные изотопы обнаружены в протекающей по резервации р. Колумбия, где индейцы ловят рыбу, и в тех видах пищи, которую они считают «священной» (рыба, оленина, угорь ж ягоды).
Нельзя обойти молчанием и те последствия, которыми чреваты для коренного населения США непрекращающиеся испытания ядерного оружия на полигонах в штате Невада, расположенных на исконно индейских землях. Выпадающие после каждого ядерного взрыва радиоактивные осадки несут серьезную угрозу нынешним и грядущим поколениям индейцев, которые проживают в непосредственной близости от мест испытаний.
Таким образом, обнаруживается абсолютная несостоятельность обвинений в адрес индейцев, равно как и других аборигенных групп, выдвигаемых официальными властями и выступающим с ними единым фронтом большим бизнесом США. Суть их сводится к тому, что главную опасность для окружающей среды представляют сами индейцы, хозяйственная деятельность которых якобы является причиной нарушения экологического баланса.
Достаточно широкий резонанс получил конфликт по поводу рыболовства в западных штатах США: индейцев обвинили в истощении рыбных запасов и загрязнении воды местных рек, «сверхобогащении». При попустительстве штатных властей их подвергали аресту, конфисковали лодки и снаряжение. Специалистами, однако, было установлено, что лов рыбы индейцами н& превышал уровня, необходимого для личного потребления. Напротив, вина за оскудение речных ресурсов и загрязнение вод падает на «пришлых» промысловиков.
Намерением улучшить охрану природы оправдывает федеральное правительство и свои попытки отобрать у индейцев в судебном порядке пос. Йеллоусандер и примыкающую к нему территорию в районе так называемых Черных гор (штат Южная Дакота) — то немногое, что осталось ценного у племени сиу. В стремлении поставить под свой контроль перспективные месторождения полезных ископаемых власти и их монополистические компаньоны рассматривают как ничтожный тот факт, что для индейцев сиу Черные горы являются «святилищем».
Вторжение монополий в районы обитания коренного населения, хищническая эксплуатация принадлежащих ему ресурсов имеют своим следствием ускоренное, насильственное вовлечение индейцев в систему капиталистических производственных отношений. Этот процесс сопровождается упадком традиционных промыслов (охота, рыболовство, огородничество и т. д.), кризисом мелкотоварного производства в целом: оно становится жертвой капиталистической конкуренции.
В этих условиях заметно возрастает значение морально-психологического аспекта исследуемой проблемы (при широком понимании термина «экология»). Он проявляется в конфликте мировосприятий «пришлых» предпринимателей и индейцев, в столкновении их культурных и ценностных установок; его неизбежно порождает сам характер деятельности «пришлых» бизнесменов, внутренняя «логика» которых, законы, имманентные капиталистическому способу производства, жестко ориентируют па получение максимальной прибыли независимо от того, какими «издержками» материального и морально-психологического плана эта деятельность чревата для коренного населения резерваций.
Таким образом, усиленно проникая в резервационные общины, капиталистические производственные отношения оказывают деструктивное воздействие на все стороны жизни индейцев. В ходе подобного «освоения» перемалываются не только материальные ресурсы резерваций, но и духовные, моральные ценности их обитателей, ломается привычный уклад их жизни, что приводит к нежелательному изменению культурной среды в резервациях. По-видимому, такие факты, как появление из-под резца местных ремесленников традиционных фигурок индейцев с европеоидными чертами лица и уже находящиеся в стадии реализации планы размещения в резервациях публичных домов, можно было бы отнести в разряд курьезов, если бы они не отражали общей и официально стимулируемой тенденции к «вестернизации» культурной жизни коренных жителей, навязыванию им чуждых нравственных ценностей. Самобытную культуру индейских племен активно вытесняет ее суррогат, рассчитанный на удовлетворение вкусов заезжих туристов.
Свою плату за приобщение к «благам» капиталистической цивилизации индейцы вносят рекордными темпами роста алкоголизма, проституции, распада семей, бродяжничества, резким увеличением сердечно-сосудистых и психических заболеваний. Ползет вверх кривая самоубийств (в 2—3 раза выше общенационального уровня), что находится в прямой зависимости от острой неудовлетворенности молодых индейцев (именно они составляют подавляющее большинство самоубийц) социальными условиями своего существования 21.
Иначе говоря, выработанные на протяжении многих поколений механизмы приспособления приходят в несоответствие с темпами современной жизни. Профессор патологии и микробиологии Рокфеллерского университета в Нью-Йорке Р. Дюбо назвал такую неприспособленность человека к современному образу жизни «социальной дезадаптацией», которая ведет к многочисленным неблагоприятным последствиям. При этом дезадаптация может достигнуть столь высокой степени, что будут исчерпаны потенциальные адаптивные механизмы, присутствующие в генетическом коде человека, и тогда, по мнению Р. Дюбо, может наступить дегенерация человека 22.
Программа экономического развития, навязываемая индейцам правящими кругами США и Канады, представляет собой не что иное, как программу создания наиболее благоприятных условий для эксплуатации принадлежащих коренному населению ресурсов крупным бизнесом. Она не рассчитана на то, чтобы обеспечить экономическую самостоятельность индейских общин, достичь повышения уровня их жизни. Напротив, результатом программы являются фактическое расхищение природных ресурсов резерваций, в том числе невозобновляемых, прогрессирующее загрязнение окружающей среды, обострение существующих и появление новых социальных проблем.
Индейский писатель Н. Скотт Момадей писал: «В наше время экология, пожалуй, важнейшая из наук. Мне думается, ни в одной области индеец не может служить таким авторитетом, как в этой. Если есть какое-нибудь качество, воистину выделяющее ого среди других народов, то это, бесспорно, уважение к природе и забота о ней» 23. Многие американцы стали знакомиться с опытом индейцев. Вывший министр внутренних дел С. Д. Юдолл писал: «Мудрость индейцев может научить нас, как сохранить лучшие части нашего континента. В последние десятилетия мы постепенно вернулись к некоторым истинам, которые были известны индейцам» 24.
Все большее влияние приобретают группы защиты коренного населения, большинство из которых создано по инициативе видных ученых. «Международный центр выживания» определяет в качестве главной цели своей деятельности «охрану прав коренных жителей». Подобные организации созданы и в других странах. Но, пожалуй, наиболее существенным явлением стало усиление международных контактов и сотрудничества между самими коренными жителями, создание ими организаций для защиты своих, интересов в суде. Иногда им удается добиться, чтобы при формировании планов и проектов освоения районов резерваций в какой-то мере учитывались интересы местного населения, выделялись денежные компенсации за причиненный ущерб. Прогрессивные люди понимают, что только предоставление индейцам права участия в принятии политических решений, от которых зависит их судьба, будущее, может дать положительные результаты в проблеме охраны окружающей среды.
- The great fear. N. Y., 1970. P. 4.
- Kimmey F. Christianity and Indian lands//Ethnohistory. 1960. V. 7, N 1. P. 48.
- Vestal S. Queen of the cowtowns. N. Y., 1952. P. 46; Wallacea W., Noebel A. The Comanches, lords of the South Plains. Norman. P. 64.
- Weltfist G. The Plains Indians: Their continuity in history and their Indian identity//North American Indians in historical perspective. N. Y., 1971. P. 200.
- Сен-Марк Ф. Социализация природы. М., 1977. С. 79.
- The rape of Indian lands. N. Y., 1979. P. 11.
- Economic development in American Indian reservations. Albuquerque, 1979. P. 5.
- Indian tribes: A continuing quest for survival: A report of the US commission on evil rights. Wash., 1981. P. 4.
- Newsday. 1984. 8.VII.
- US News and World Report. 1983. 8.VIII. P. 31.
- New Republic. 1982. 22.XI. P. 18.
- Indian economic development programs: Hearings before US Congress. Wash., 1980. Pt 3. P. 4.
- Daily World. 1983. 23.111.
- Economic development... P. 101; Talbot S. Roots of oppression: The American Indian question. N. Y., 1981. P. 228—229.
- Ibid. P. 153.
- Robbins L. Energy development and the Navajo nation//Native Americans and energy development. Cambridge (Mass.), 1978, P. 48.
- American Indian environments. Syracuse, 1980. P. 167.
- Johansen B., Maastas R. Wasichub the continuing Indian wars. N. Y.; L., 1979. P. 117.
- Newsday. 1984. 9.VII.
- The Nation. 1983. 7.У. P. 573-575.
- US News and World Report. 1983. 23.V. P. 71; New York Times Magazine, 1985. 17.111. P. 55.
- Дюбо P. Экология человека // Хроника ВОЗ. 1969. № 11. С. 515.
- Я связан добром с землей: Из современной литературы индейцев США/ Сост. А. Ващенко. М., 1983. С. 249.
- Цит. по: Jacobs W. Dispossing the American Indian. N. Y., 1972. P. 33.