Место индейцев в общественной и культурной жизни
Соединенные Штаты Америки — страна многонациональная, ее население имеет своеобразное этническое прошлое. Как известно, кроме американцев — господствующей нации, здесь живут такие народы и этнические группы, как негры, мексиканцы юго-запада США, выходцы из стран Азии, а также потомки коренного населения Северной Америки — индейцы и эскимосы. Американская нация, возникшая на английской основе, впитывала самые различные по языку и культуре этнические элементы. В ее создании участвовали переселенцы из Голландии, Франции, Испании, Скандинавских стран и немецких государств. Так называемая поздняя иммиграция привлекла в страну жителей восточной и юго-восточной Европы, а также выходцев из стран Азии и Латинской Америки. Все они вносили свою лепту в современную американскую культуру, вкладывали в ее развитие свой труд, знания, традиции, богатство своих языков, фольклор, сокровища духовной культуры.
И сейчас во всех областях жизни американского народа, в его производственной и культурной деятельности можно видеть свидетельства своеобразного происхождения современного населения США. Возьмем карту страны. Она пестрит названиями городов, рек, гор, звучащими на всех языках мира. Различные национальные влияния легко обнаружить во многих областях жизни американского народа. Украинские иммигранты в XIX в. привезли с собой высокоурожайные сорта пшеницы, до того неизвестные в Америке; переселенцы из Южной Европы развили в США виноградарство, швейцарцы — первоклассное производство сыра. В американской кухне представлены также вкусы многих народов.
В духовной культуре народа — в литературе, искусстве, в фольклоре также переплетаются различные национальные традиции.
То же разнообразие обнаруживается и в архитектуре США. Во Флориде и особенно на юго-западе страны заметно испанское влияние. На юго-западе, где испанский язык распространен наряду с английским и где большое число жителей — мексиканцы, города и сельские поселки мало отличаются от городов и деревень Мексики. В Луизиане дома владельцев плантаций зачастую выдержаны в стиле французских построек прошлого. Новый Орлеан сохранил также кое-какие следы французской архитектуры.
Для самых больших городов США характерны национальные кварталы — итальянские, китайские, Русская горка в Сан-Франциско и пр.
Вынужденная жить в условиях сегрегации, беднота итальянского, славянского происхождения, пуэрто-риканцы, китайцы и другие сохраняют родной язык, многие обычаи своей родины, и это также отражается на облике американских городов. В «русском» квартале нью-йоркского Гарлема встречаются вывески на русском языке, построены православные церкви; китайский квартал Нью-Йорка поражает обилием рекламы на китайском языке, китайскими базарами, магазинами, ресторанами; в Сан-Франциско, где живет наибольшее число лиц китайского происхождения, многие жители китайского квартала носят традиционную китайскую одежду. Китайский квартал в этом городе имеет свою телефонную станцию с телефонистками-ки- таянками. Появление особых кварталов для иммигрантских групп, принадлежащих к числу так называемых нежелательных, вызвано системой национальной и расовой дискриминации, имеющей политическую и экономическую основу. Разделение трудящегося населения многонациональной Америки по национальному и расовому признакам разжигает национальную рознь, усиливает конкуренцию на рынке труда и ослабляет классовые позиции пестрого по своему происхождению американского пролетариата.
Богатства страны сложились из национальных достижений самых различных народов. Но народы эти оказались далеко не в равном положении. Система национального угнетения, разделения трудящихся по расовому н национальному признакам с помощью неравной заработной платы за равный труд, ущемления гражданских прав, введения сегрегации для национальных групп и бытовой дискриминации тормозит естественное развитие американской нации, мешает социальному прогрессу, мешает полному слиянию этнических групп, входящих в американскую нацию. Существование национальных кварталов в крупных городах и этнически обособленных районов в глухих областях страны объясняется не только молодостью американской нации, американского государства, но прежде всего именно этой политикой разделения народа по цвету кожи и национальному происхождению. Возникающая в результате такой политики духовная обособленность отдельных этнических групп в самой американской нации наносит огромный ущерб политическому и культурному развитию народов Америки.
Весьма показательно в этом отношении положение коренного населения Северной Америки — индейцев и эскимосов[1]. Эти народы внесли большой вклад в создание североамериканских государств, в развитие культуры США и Канады. Но и по сей день они находятся среди наиболее бесправных и угнетенных слоев населения этих стран. Очень образно об этом сказал американский юрист Феликс Коен: «Как канарейка в шахте указывает своим поведением на отравление воздуха ядовитым газом, так и индеец своим положением отражает перемену в нашей политической атмосфере. Наше обращение с индейцами в большей степени, чем с другими национальными меньшинствами, отражает подъем и спад нашей демократии» [2].
С момента появления на американской земле завоеватели и поселенцы столкнулись с местными жителями — индейцами. Европейских колонистов связали с ними противоречивые отношения.
Правда, коренное население Северной Америки никогда не было особенно многочисленным и заселяло преимущественно побережья рек и озер — места, наиболее благоприятные для охоты, рыболовства и земледелия — их основных отраслей хозяйства. Европейские колонизаторы Северной Америки устремились в первую очередь именно на эти уже освоенные и заселенные индейцами земли. Хозяйство индейцев и охота и подсечноогневое экстенсивное земледелие, преобладавшее у племен Северной Америки, требовало больших земельных пространств. Не желая с этим считаться, колониальные власти требовали от индейцев все новых уступок, принуждая индейские племена продавать «излишки» земли за бесценок. Европейцы покушались не на свободные, как утверждают многие буржуазные историки, земли, а на земли, кровно необходимыоместному населению[3].
«В течение всего периода колонизации,— писал в предисловии к труду Г. Аптекера по истории американского народа Уильям Фостер,— коренные жители Америки — индейцы — подвергались жестокому ограблению и истреблению со стороны белых захватчиков разных национальностей. Различные губернаторы и генералы полагали, что у индейцев нет оснований претендовать па земли своей родины и что белым нечего испытывать угрызения совести, совершая дикие грабежи и самые жестокие убийства аборигенов. Но индейцы сопротивлялись исключительно умело и самоотверженно. Одним из самых значительных моментов в нашей национальной истории была борьба индейского народа в защиту своей родины — героическая, но безнадежная борьба. Эту самоотверженную борьбу индейцы вели вплоть до второй половины XIX столетия, выдвинув немало выдающихся борцов. Сопротивление индейцев было тем более примечательно, что они вели борьбу, несмотря на то что были малочисленными, находились на более низкой ступени общественного развития, располагали лишь сравнительно примитивным оружием»[4]. Завоевание и колонизация Североамериканского континента принесли физическую гибель многим индейским племенам. Вместе с тем господство европейцев отрицательно сказалось на состоянии самобытной культуры той части индейцев, которые выдержали в неравной борьбе с колонизаторами. И хотя от традиционной культуры индейского населения США в настоящее время осталось очень немного, нельзя забывать, сколько из того, что было ими создано еще до появления в Америке европейцев, было впоследствии воспринято колонистами и прочно вошло в культуру и быт народов не только Америки, но и других частей света.
Прежде всего переселенцам на первых порах было трудно освоить без помощи индейцев землю американского континента. Отсюда вытекала необходимость делового и культурного обмена с индейскими народами. И хотя индейцы в XVI—XVII вв. стояли на гораздо более низкой ступени развития, чем европейские переселенцы, созданные коренным населением Северной Америки духовные и особенно материальные ценности оказали огромную услугу колонистам и впоследствии американцам.
За последнее время в этнографической литературе Соединенных Штатов поднимается голос в защиту индейской культуры. Появилось несколько работ, непосредственно посвященных тем культурным достижениям индейских народов, которые были восприняты европейскими переселенцами и вошли в современную американскую культуру.
«Общение с индейцами,—писал американский этнограф Ирвинг Хэллоуел,— повлияло на нашу речь, на нашу экономическую жизнь, одежду, на спорт и развлечения, на некоторые местные религиозные культы, на методы лечения болезней, народную и концертную музыку, на роман, новеллу, поэзию, драму и даже па некоторые стороны нашей психологии, а также на одну из общественных наук — этнографию» [5].
Индейцы, как справедливо заметил тот же Хэллоуел, наложили определенный отпечаток на американскую нацию. У истоков ее зарождения, в колониальный период, знания индейцев в самых различных областях жизни воспринимались европейскими переселенцами с готовностью, так как без многих из них они просто не смогли бы удержаться на американской земле. «От индейцев же колонизаторские державы получили не только их земли и богатства,— говорит известный американский историк Г. Аптекер,— но также мастерство и технику, без которых колонизаторское предприятие должно было бы кончиться провалом» [6]. «Большей частью вклад индейцев был внесен в порядке добровольных актов помощи» [7],— продолжает он. Обратимся к широко известному примеру такой добровольной помощи, о которой говорит Г. Аптекер. Известно, что День Благодарения — один из национальных праздников в США — связан с первым урожаем кукурузы, полученным пуританами колонии Нью-Плимут. Пшеница, которую колонисты привезли с собой, не принялась. Переселенцам грозила неминуемая голодная смерть, если бы местные индейцы не научили их возделывать кукурузу и не показали, как ухаживать за посевами.
Они не только научили колонистов выращивать кукурузу, но и указали на наиболее подходящее в местных условиях удобрение из рыбьих голов. Как известно, кукуруза навсегда заняла прочное место в сельском хозяйстве американцев и в их пищевом рационе. О широком применении кукурузы свидетельствует множество блюд, которые американские хозяйки умеют из нее готовить.
Будучи очень продуктивной культурой, кукуруза сыграла важную роль в поднятии благосостояния страны. Около 92% выращиваемой в США кукурузы идет на корм скоту. Кукурузу сеют 2/3 ферм страны. Так называемый маисовый пояс — район, наиболее благоприятный для выращивания кукурузы (Огайо, Индиана, Иллинойс, Айова и прилегающие к этим штатам части Миннесоты, Южной Дакоты, Небраски и Миссури), одновременно является основным районом свиноводства, а также откорма крупного рогатого скота.
Европейские колонисты, а вслед за ними американцы обязаны индейцам Северной Америки знакомством с дыней, огурцами, подсолнухом, бобовыми и другими полезными растениями. И сейчас бобовые блюда: консервы из бобов с мясом, консервированные супы из бобов и другие считаются исконной принадлежностью американской кухни.
Здесь же стоит упомянуть о кленовом соке и кленовом сахаре. Добывать кленовый сок колонисты научились также у индейцев. Сбор кленового сока в некоторых районах США и в восточной Канаде еще с колониальных времен является сельским праздником, на который собирается вся округа полакомиться леденцами из кленового сахара точно так же, как это сейчас делают индейцы северо-восточной, части Америки. И для канадских фермеров, и для индейцев этот обычай — приятная дань прошлому[8]. Теперь производство кленового сахара в восточной Канаде поставлено на широкую ногу, и местные фермеры значительную часть своих потребностей в сахаре удовлетворяют за счет сахара кленового.
В приспособлении европейских переселенцев к новым для них условиям американского континента первостепенную роль играли трудовые навыки, выработанные местным населением. Это относится к охоте, рыболовству, методам приготовления и сохранения пищевых запасов. Как известно, племена северо-западного побережья создали высокую рыболовческую культуру, выдвинувшую их на одно из первых мест по уровню развития среди других североамериканских племен. Их опыт так же, как и труд, применяются рыболовными компаниями США и Канады. Индейцев нанимают со своими лодками и посылают в самые опасные и безнадежные места. Считается, что «индеец добудет рыбу там, где никто ее не добудет» [9]. Эта поговорка имеет под собой совершенно реальную почву.
Восприняли колонисты у индейцев остроумный способ сохранения мяса и ягод впрок в виде пеммикана. Индейцы северных лесов и прерий издавна приготовляли пеммикан для длительных экспедиций или на зиму. Мясо и ягоды сушили, растирали в порошок, смешивали с жиром. Эта очень питательная смесь долго хранится и удобна в пути. В консервной промышленности США и Канады пеммикан занимает немаловажное место.
Воспринимая у индейцев в первую очередь самое необходимое, европейские переселенцы не могли не обратиться к одежде индейцев. Жители границы, находившиеся примерно в тех же условиях, что и индейцы, как правило, предпочитали европейской удобную и более доступную им одежду лесных племен из замши и шкур, ноговицы и мокассины. Правда, колонисты внесли свои поправки в покрой одежды и под их влиянием у самих индейцев появились распашные с вшивными рукавами кафтаны из той же замши. Долее всего продержались мокассины. Позднее несколько видоизмененные мокассины стали непременной принадлежностью американских лесорубов. Испанские колонисты из юго-западных колоний ценили искусство ткачих из племен пуэбло и навахов. Накидки и материи их производства с чудесным орнаментом славились и среди местных индейцев, и в испанских колониях. Искусных ткачих похищали, извлекая из их труда немалый доход.
Первое время колонисты пользовались также индейской глиняной посудой. Не так давно американские археологи установили, что жители колонии Виргинии (XVII в.) выменивали глиняную посуду у индейцев, причем те приспосабливались к вкусам покупателей и лепили ее no европейскому образцу[10]. Жители западных испанских колоний долгое время употребляли посуду производства индейцев пуэбло. Изделия эти представляли собой произведения искусства по совершенству формы и красоте орнамента.
Надо сказать, что труд индейцев в испанских колониях Северной Америки применялся гораздо шире, чем в восточных колониях англичан и французов. Испанцы имели дело с более развитыми народами древней земледельческой культуры, издавна оседлыми. Они широко применяли труд этих индейцев в земледелии, на серебряных и свинцовых рудниках, а также при строительстве фортов, миссий и жилых зданий.
Испанские поселенцы переняли у индейцев этой области некоторые приемы в добыче серебра. Но более всего им пригодился опыт местных племен в земледелии в условиях засушливого климата юго-запада Северной Америки. Индейские влияния проявились и в колониальной архитектуре этого района. Специалисты находят, что возведенные руками индейских мастеров постройки облагородили пышную и тяжелую архитектуру испанцев колониального периода, придав миссиям и другим зданиям раннеколониального периода строгие очертания.
В настоящее время архитекторы Соединенных Штатов охотно обращаются к индейским формам, создавая официальные и жилые здания в стиле построек индейцев пуэбло.
Заслуживает особого упоминания роль индейской медицины, оказавшей неоценимую услугу колонистам. Легко себе представить, что, попав в новые условия, без медикаментов, медицинской помощи, бедняки Англии, Ирландии, немецких государств, только еще высвобождавшихся от пут средневековых суеверий, не могли не плениться магическими приемами индейских знахарей. Но, конечно, не эти приемы, а положительные знания, накопленные народной медициной, с первых же лет европейской колонизации способствовали тому заслуженному уважению, которым пользовались индейские врачеватели и индейская фармакопея. Состояние медицины в колониях долгое время оставляло желать лучшего. По свидетельству губернатора Виргинии Беркли (70-е годы XVII в.), в первый год его правления от малярии умирал каждый пятый. После того как в колонию был привезен перуанский бальзам, который стал известен в Испании от индейцев в середине XVII в., смертность от этой болезни в Виргинии совершенно прекратилась[11].
В 1738 г. некий Джон Теннет был награжден виргинскими властями за лечение плеврита по рецепту, взятому им у индейцев сенека. Даже в XIX в. индейские лекари, а также врачи, лечившие травами по индейским рецептам, пользовались большим доверием больных[12].
В 1836 г. в Цинциннати была издана «Фармакопея индейского врача». Выходили в те времена и другие книги, знакомящие с методами лечения и средствами, применявшимися индейцами («Индейский справочник здоровья», «Североамериканский индейский доктор и сущность метода лечения и предотвращения болезней по представлениям индейцев» и др.). Бесспорные достижения индейской народной медицины вошли в мировую науку и лечебную практику (см. статью А. И. Дробмнского в настоящем сборнике),
В американской литературе всегда в той или иной форме присутствовала «индейская» тема. Можно не преувеличивая сказать, что без «индейских» романов Фенимора Купера, Майн Рида и других она была бы намного беднее. Вместе с тем через литературу в жизнь, в представления американцев и других народов проникали образы индейской мифологии, фольклора, быта.
Американская литература отражала две основные тенденции в отношении к индейцам. Одна из них, господствовавшая, освящала колонизаторскую политику правящих кругов страны и носила ярко выраженный расистский характер. Другая, демократическая, отражала сочувственное отношение к коренному населению. Она была либо романтической, что характерно для более ранних авторов, восхищавшихся или умилявшихся высокими моральными качествами гонимого народа, либо пыталась показывать индейские народы в более реалистическом плане.
Вряд ли необходимо здесь останавливаться на реакционной литературе, не внесшей в жизнь Америки ничего положительного, а лишь углублявшей расовые предрассудки, человеконенавистнические настроения и неуважение к народам нной культуры.
Что касается работ романтического характера, сыгравших свою положительную роль в пробуждении сочувственного интереса к индейцам, то к ним можно отнести, например, стихотворения Филиппа Френо (1752—1832), участника Великой французской революции и войны за независимость. Френо дает образ величавого, чуждого суете европейской цивилизации индейца, живущего великим прошлым.
Близок в этом отношении к Френо и поэт более позднего времени, прославившийся своей поэмой «Песня о Гайявате» Генри Лонгфелло (1807—1882). Его «Песня о Гайявате» была переведена на языки многих народов и впервые познакомила читателей с поэтическим миром индейской мифологии. Через «Гайявату» мировая литература восприняла эти образы, расширив круг представлений человечества об индейцах, их духовном мире, некоторых обычаях, до того мало известных. Но еще более земной образ коренного жителя американских лесов дал замечательный американский писатель Фенимор Купер. Его индейцы не так величественны, не столь приподнято героичны, это уже люди из плоти и крови, а не символы Френо и Лонгфелло.
Романы Купера появились в годы, когда интерес к индейцам был чрезвычайно велик. Достаточно сказать, что только за десятилетие 1824—1834 гг. в США вышло около 40 романов на индейскую тему и около 30 пьес, часть которых была переложением куперовских романов. Одних в индейцах привлекала необычайная воля к победе и гордое мужество, других поражала и пугала их неустрашимость. Независимо от того, какие чувства они вызывали у разных слоев американского общества, для всех индейцы были равно интересны. В эти же годы, отражая точку зрения правящих классов, появляется разного рода литература, обливающая грязью индейские народы, рисующая индейцев какими-то извергами, которых для общего спокойствия надо безжалостно уничтожать.
Романы Купера, как правило, идут вразрез этому мутному потоку клеветы, призванному оправдать истребительную индейскую политику тех лет. Не будучи свободным от пристрастного отношения к событиям колониальных времен, Фенимор Купер наделял лучшими качествами тех индейцев, которые уживались с «белыми», точнее — с англичанами (но не с французами). Индейцы Купера не только воинственны, но и великодушны, они мудры, полны стоического отношения к жизни, индеец всегда прекрасный охотник, он искусен в своих ремеслах, он умеет быть преданным и жертвовать собой. Впервые именно Фенимор Купер рассказал о жителях границы. Они перенимали образ жизни индейцев, так как находили его разумным, удобным и более человечным, чем жизнь в так называемом цивилизованном обществе. Известно, что индейцы охотно принимали в племя желающих поселиться с ними. Семинолы так сроднились с неграми, бежавшими с плантаций Юга, что вступили в длительную войну с американцами, защищая своих новых единоплеменников[13]. Все восточные племена имели в своей среде большое число метисов — результат смешанных браков в раннеколониальный период, когда европейских женщин в колониях было еще мало, а также «усыновления» племенами европейских торговцев, жителей колоний и позднее американцев из восточных штатов, по каким-либо причинам искавших у индейцев убежища.
В XIX в. индейские племена, переселенные в резервации за Миссисипи, сделали Индейскую территорию политическим и культурным центром для всех местных индейцев и того немногочисленного белого населения, которое жило в резервациях (агенты Бюро по делам индейцев, торговцы, скотоводы, осевшие на земле индейцев и прочие). Большую роль в этом сыграло появление у некоторых племен письменности на родном языке. Сама по себе потребность в письменности может свидетельствовать о степени культурного развития некоторых индейских народов. А о том, что это была именно потребность, говорит тот факт, что первым создателем силлабического алфавита, наиболее соответствовавшего грамматическому строю индейских языков, был метис чирок Секвойя. Он некоторое время служил в американской армии, имел возможность убедиться в преимуществах грамотности и, хотя сам не умел ни читать, ни писать по-английски, задался целью создать для своего народа алфавит на родном языке. Несколько лет трудился он над составлением алфавита и, наконец, представил совету племени свое изобретение — силлабические значки, вырезанные из бересты. Его малолетняя дочка помогала отцу, читая и составляя перед советом старейшин слова из берестяных значков. Совет сдобрил усилия Секвойи и все племя — старые и малые, мужчины и женщины — с увлечением начали учиться читать и писать. Очень скоро чироки стали поголовно грамотными, вслед за ними овладели грамотой и другие восточные племена — крики, чоктавы, чикасавы, семинолы, получившие с тех пор прозвище цивилизованных.
Благодаря их усилиям Индейская территория, бывшая до середины XIX в. крайним рубежом американских владений в Северной Америке (вспомним, что Техас был аннексирован Соединенными Штатами только в 1845 г., а Аризона, Нью Мек- сико и другие юго-западные территории отторгнуты у Мексики в 1848 г.), не отставала во многих отношениях от других областей страны. И в этом большую роль сыграли газеты и журналы, выходившие у криков, чироков, а потом и у других индейцев. В газетах, выходивших на одном из индейских и иа английском языках, сообщались не только новости местного значения, цены на зерно, скот, но также освещалось международное положение. Более того, все они содержали литературную страничку, знакомящую с литературными новинками и культурной жизнью за пределами Индейской территории.
Для Америки того времени, особенно для ее пограничных территорий, такое любовное отношение к печати, какое проявили индейцы, лишь недавно овладевшие письменностью, было делом небывалым.
С разделом общинных земель на Индейской территории и последовавшими за этим событиями, индейские газеты прекратили свое существование. Усиленная насильственная ассимиляция индейцев, проводившаяся до 1930-х годов, способствовала тому, что индейцы «Пяти цивилизованных племен» почти полностью перешли на английский язык. Сейчас очень немногие люди старшего поколения могут читать или писать па одном из языков Пяти племен, хотя в быту разговорная речь на родном языке продолжает удерживаться даже среди индейцев, живущих в городах. В восточной Оклахоме, где живет наибольшее число чироков, туристам в качестве сувенира продают номер «Чирокского адвоката» за 1896 г.
В творчестве американских художников индейская тематика появилась еще с колониальных времен. Зарисовки путешественников и колонистов, заинтересовавшихся жизнью незнакомого им народа, появляются в Европе уже в XVI в. Лемуан и Шалло — колонисты гугенотской колонии Каролины оставили человечеству ценнейшие бытовые рисунки с текстом — сейчас чуть ли не единственное вещественное напоминание об исчезнувших племенах тимуква[14].
«Чирокский адвокат». Последний номер газеты
Джордж Кэтлин. «Три знаменитых воина»
В 1735 г. художник Густавус Хесселиус создал серию портретов вождей племени делаваров. В первой половине XIX в. была задумана и сделана другая, более обширная серия портретов знаменитых индейских вождей. Они приезжали в Вашингтон, чтобы позировать художникам. Репродукции 120 портретов были помещены в трехтомном издании Мак Кенни и Холла по истории индейских племен США[15]. В XIX в. художники часто отправлялись на Запад в поисках материала, и многие из них — Мюллер, Курц, Кэтлин, Бодмер и другие оставили ценные этнографические зарисовки и картины документального характера. Наибольшую известность в это время получили работы Кэтлина, опубликованные впоследствии в его книге об американских индейцах, переведенной на многие европейские языки [16]. Кэтлин был не только художником, но и просветителем. Он стремился познакомить как можно более широкий круг людей с жизнью племен, которые ему привелось увидеть. Художник устроил выставку своих картин и объехал с ней восточные города США. Выставка, названная им «Индейская галерея», была своеобразным передвижным музеем.
Генри Кросс. «Сидящий Бык» — портрет вождя и знахаря племени ханк-папа
Кроме картин, там были и различные этнографические экспонаты — одежда, курительные трубки, головные уборы из перьев, украшения из бус и прочие предметы. Была даже палатка индейцев кроу в натуральную величину и манекены, изображающие индейцев разных племен. Демонстрируя экспонаты, художник рассказывал о жизни индейцев, об их обычаях. Вскоре с Индейской галереей познакомилась и Европа.
Другой художник — Генри Кросс посетил племена Дальнего Запада и Юго-Запада США в 1860 г., сделав более 100 портретов. Они хранятся в Историческом обществе штата Висконсин. Репродукции этих портретов, снабженные научным комментарием, изданы Обществом в 1948 г.[17]
Нельзя не упомянуть работы еще одного художника — Райта, нарисовавшего серию картин, отражающих разгром индейцев сиу в 90-х годах XIX в. Восстание сиу-дакотов, проходившее под лозунгом возврата к старой жизни, ожидания индейского мессии, который должен спасти индейцев от притеснений, чинимых белыми, закончилось страшным избиением дакотов. Каратели не щадили ни мужчин, ни женщин, ни детей. Обескровленное племя под дулами винтовок было загнано в резервации. Расправа с индейцами сиу вызвала возмущение передовых слоев американского общества. Художник Райт изобразил «Пляску Духа» — обряд, связанный с мессианским движением индейцев, сцены расстрелов. Этнограф и историк Джемс Муни поместил эти правдивые рисунки в своей большой книге о восстании индейцев сиу[18], выразив таким образом свой протест против «индейской» политики правительства США.
Все перечисленные работы имеют большое познавательное значение. Отражая внимательное, уважительное отношение лучшей части американской интеллигенции к индейцам и их культуре, они были прекрасным ответом на клевету желтой прессы, детективной литературы, псевдоисторических романов, злобных и тупых карикатур, отравляющих сознание американцев расовыми предрассудками.
Индейцы, их история и культура были постоянным объектом научного интереса в США. Этнография, антропология и археология возникают здесь прежде всего как науки, занимающиеся прошлым и настоящим коренного населения Америки и в первую очередь коренного населения США. Правительство США нуждалось в систематических знаниях об индейцах, их расселении, обычаях, правовых нормах, религиозных верованиях для дальнейшего осуществления «индейской» политики.
Для этого при Смитсоновском институте — почти единственном научном учреждении, зависевшем непосредственно от правительства США, а не от частных лиц, было создано в 1879 г. Бюро американской этнологии. Возглавлял его майор Джон Пауэлл, до того руководивший Отделом исследования Скалистых гор (Survey of Rocky Mountain Region). На прежнем своем посту майор Пауэлл, геолог по образованию, проделал огромную работу по систематизированию индейских языков и создал их первую обоснованную классификацию[19]. Под его руководством вышла серия публикаций по археологии и этнографии Северной Америки[20], заложившая основы дальнейших исследований. Постепенно в США возникают и другие научные центры, также первоначально сосредоточивающиеся на изучении коренного населения Америки. Создается американистика как комплексная наука.
Для прикладной американской этнографии[21] современное индейское общество является своего рода лабораторией. В этой «лаборатории» часть этнографов и социологов, работающая по определенному социальному заказу, изучает процессы так называемой аккультурации и ассимиляции, механику насильственного перевода общества из состояния первобытнообщинного строя в условия капиталистической системы. Выводы, полученные на индейском материале, могут быть использованы прп изучении обществ, находящихся в сфере интересов США.
Но индейцы не только объект исследования или некое подобие подопытных кроликов в этой своеобразной научной лаборатории, которой являются резервации. Они прекрасно понимают, с какими целями к ним приходят, кто с ними говорит — друг или холодный наблюдатель. Недаром в этнографической литературе часто появляются жалобы на скрытность индейцев, нежелание пускать посторонних в свой внутренний мир. Этнографы, которые сумели на деле проявить симпатию к индейцам, чем-нибудь помочь им или просто с уважением относятся к их обычаям, настроениям, нуждам всегда встречают полное понимание и действенную помощь в полевой практике.
Часть американских этнографов, объединяемая сочувствием к угнетенным народам и прежде всего к наиболее обездоленным народам своей страны, называет себя сторонниками активной этнографии и противопоставляет свою работу прикладной этнографии. Изучение индейцев активные этнографы стремятся сочетать с действительной помощью народу, с которым им приходится работать. Помощь эта выражается в различных формах — в налаживании медицинского обслуживания, школьного дела, в создании ремесленных организаций, в разъяснении преимуществ передовых методов сельского хозяйства и т. д. Очень важной стороной в деятельности этнографов является их работа по установлению прежних границ индейских племен. Работа эта связана с подачей индейцами исков к правительству США, с требованием выплаты денег по старым договорам. Созданная в 1946 г. Комиссия по рассмотрению исков индейцев завалена такого рода делами, так как большинство племен до сих пор не получило причитающихся им сумм за проданные правительству США земли. То, что индейские племена через своих юристов приглашают этнографов помочь им в восстановлении справедливости, означает несомненное доверие к тем самоотверженным ученым, которые отдают свой труд и знания па благо угнетенных. И все эти усилия не пропадают даром. Многие американские этнографы с уважением и благодарностью пишут об индейцах, охотно восстанавливающих вместе с исследователем картину прошлого своего племени.
Историческим примером сотрудничества индейских интеллигентов с прогрессивным исследователем может служить работа Генри Моргана в резервации Тонаванда (индейцы племени сенека). Индейцы CUTA могут справедливо гордиться тем, что реконструкция ирокезского общества привела Г. JI. Моргана к всемирно-историческому открытию универсальностп родового строя. Известно, что Морган начал изучение ирокезов под влиянием своего друга генерала Эли Паркера — ирокеза по национальности. Ирокезы племени сенека, к которому принадлежал и Паркер, не только помогали великому ученому, но, оценив его дружеский глубокий интерес к индейской культуре, приняли Моргана в племя (1847 г.). И в дальнейшем ирокезы продолжали сами участвовать в восстановлении социальной истории своего народа: потомок Эли Паркера Артур Паркер занимается этнографией и историей племени (его перу принадлежит интересная книга о жизни Эли Паркера, человека блестящего ума и больших знаний, сподвижника генерала Гранта) [22]:
Можно назвать довольно много и других имен этнографов и археологов индейского происхождения, посвятивших себя изучению коренного населения Америки, в том числе специалиста по индейцам юго-запада Э. Дозье; основателя Национального конгресса американских индейцев, служащего Индейского бюро и автора книг и статей о современном положении индейцев США Дарси Мак Найкла (племя флатхед из языковой семьи сели- шей) ; знатока индейцев Оклахомы, историка и этнографа Мю- риел Райт, ведущей свое происхождение от племени чоктавов, а также многих других. В 1930-х годах в аспирантуре Ленинградского университета проходил подготовку ныне умерший этнограф А. Финней, родом индеец сахаптин.
История колонизации Северной Америки была историей захвата европейцами земель, принадлежащих коренному населению континента. И тем не менее на протяжении всей истории колонизации Северной Америки индейцы много раз выказывали великодушие по отношению к нуждавшимся в их помощи колонистам.
Можно смело сказать, что колониальные войны в большой степени велись силами индейских племен. Колонизаторы разжигали рознь между племенами, заставляя их бороться за чужие интересы, искали поддержки сильнейших племенных союзов для уничтожения своих соперников по колонизации Северной Америки. Известна роль Лиги ирокезов в англо-французских войнах. «Если мы потеряем ирокезов, мы погибли»,— писал в Англию в 1702 г. секретарь колонии Пенсильвания, когда прошел слух, что Лига ирокезов пожелала принять сторону французов [23].
И позднее в войне за независимость англичане всеми силами пытались использовать индейцев в борьбе против молодой американской нации. В свою очередь американцы старались заручиться поддержкой местных племен или но крайней мере добиться их нейтралитета. Даже в войне Севера с Югом индейские племена продолжали играть, правда в более ограниченной степени, ту же роль союзников различных борющихся сторон.
У индейцев переселенцы заимствовали новый способ ведения войн, рассыпной строй. В годы войны за независимость ему суждено было сыграть огромную роль в завоевании колониями независимости. Рассыпной строй был также применен революционным народом Франции в годы Великой Французской революции.
Неоценимую услугу оказали Соединенным Штатам восточные «цивилизованные» племена, с помощью которых была освоена территория за Миссисипи и «замирены» некоторые племена прерий. Участие целого ряда племен в войне Севера и Юга на стороне северян — еще один пример несомненного вклада индейцев в создание современного государства. Да и само государственное устройство США в какой-то мере обязано своим происхождением индейцам. Идея федеральных штатов заимствована Вениамином Франклином из структуры Союза ирокезов.
Отношение к индейцам, к их культуре меняется по мере роста государства США, по мере развития производительных сил, по мере развития американского капитализма. В начале колонизации по своим возможностям овладения природными богатствами континента переселенцы из Европы не столь резко отличались от коренного населения Америки, во всяком случае на первых порах они просто перенимали в готовом виде очень многие культурные достижения индейцев. В дальнейшем, с развитием американского капитализма достижения индейской культуры теряются среди новых форм материальной жизни, несомненно более высокоразвитых, и об индейских истоках многих из этих новых форм забывают.
Чем меньше считались с индейцами в сфере экономической и политической, тем пренебрежительнее становилось официальное отношение к индейцу и его духовной культуре. Клевета на индейцев, на их умственные способности и способность трудиться, отношение к ним как к существам низшим, с культурой которых нет нужды считаться, требовались для оправдания политики сегрегации, которую США стали проводить в XIX в. по отношению к индейским народам. Примерно с 30-х годов XIX в. индейцев начали переселять в резервации на земли, которые по каким-либо причинам не находились в поле зрения капиталистических предпринимателей. Сначала этой участи подверглись наиболее передовые племена из восточных штатов страны, которых по этапу переселили за Миссисипи, затем, после войны Севера с Югом, после длительного сопротивления, в резервации были заключены племена прерий и Дальнего Запада. Индейцы вплоть до 1930-х годов не имели права покидать резервации без разрешения властей, какими бы тяжелыми там не были условия жизни. Как правило, под резервации отводили наименее удобные для сельского хозяйства земли глухих районов страны.
Особенно тяжело приходилось охотничьим племенам, выселенным в области, лишенные дичи. Не имея навыков ведения земледельческого хозяйства, многие племена могли существовать только на скудный паек, выдаваемый им государством в счет долга за приобретенные у индейцев земли. Индейцы находились под тройным надзором — солдат, служащих Индейского бюро и миссионеров разных церковных толков. Служащие (агенты) Индейского бюро и миссионеры должны были не только удерживать индейцев в повиновении, но в соответствии с новым курсом в индейской политике США способствовать скорейшей их ассимиляции. Ассимиляция индейцев, разрушение их самобытной культуры и в первую очередь общинного землепользования понадобились, когда основные фонды так называемых свободных земель в стране оказались исчерпанными, в то время как у индейцев еще оставались довольно значительные владения; кроме того, на землях, переданных индейским племенам, «пока реки текут и трава растет», как говорилось® договорах, стали находить полезные ископаемые, так что они представляли вдвойне заманчивую добычу. «Белые ставили своей целью не только полное завоевание и экономическое порабощение индейцев, но во многих странах и полное уничтожение их культуры и их физическое истребление. В Соединенных Штатах и Канаде эта борьба за уничтожение индейцев и всего их общественного уклада велась коварными методами, методами полной ликвидации индейских общественных институтов и насильственной ассимиляции уцелевшего индейского населения... Этот принцип был положен правительством США в основу закона 1887 г. об индейских резервациях» [24],— так характеризовал политику США по отношению к индейцам Уильям Фостер, анализируя события конца XIX в.
Закон 1887 г., о котором говорит У. Фостер, был принят, когда, по словам видного чиновника США, «господствовало убеждение, что в результате ассимиляции и вымирания индейцы исчезнут и их земли следует передать белым» [25]. Действительно, в конце XIX в. в США численность индейского населения едва превышала 200 тыс.— результат истребительных войн, голодовок в резервациях и эпидемических болезней. И вот примерно, через пятьдесят лет после того как индейцев насильно изолировали от американского общества, заключив их в резервации, начинают, опять-таки против желания индейцев, кое-как приспособившихся к новым условиям, эти резервации «открывать» для поселения в них американцев. Проводится эта мера якобы для спасения индейцев и их культуры от полного уничтожения.
Массовое «открытие» резерваций коснулось в первую очередь земледельческих племен Индейской территории. Это были народы, получившие прозвище цивилизованных, так как у них была письменность на родном языке. Им обещали американское гражданство. Однако получение прав гражданства было связано с целым рядом условий. На пути достижения равноправия, о котором в эти годы индейцам много говорили, стояло непременное условие упразднения общинного землепользования, раздела общинных земель на небольшие участки, которые передавались сначала во временную (на 25 лет), а потом и в полную частную собственность главам семей. Излишки, которые образовывались после такого раздела и которые, как правило, представляли наиболее удобные земли, шли в государственный фонд, и пускались в распродажу. В результате местные индейцы оказались разобщенными — их участки перемежались с владениями американских фермеров, нефтяными приисками, железнодорожными участками и т. д. Одновременно на Индейской территории отменялось племенное управление, что еще более способствовало разрушению этнических общностей. Очень немногие из индейцев бывшей Индейской территории стали фермерами. Даже если бы у них были для этого достаточные навыки, индейцы не имели средств для ведения хозяйства на том уровне, который помог бы им выдержать капиталистическую конкуренцию. И очень скоро большая часть собственников, несмотря на запрет продавать землю в течение 25 лет, рассталась со своей землей, которая перешла к нефтяным и железнодорожным компаниям, в руки торговых агентов и пр.
Такая же судьба постигла многие индейские группы по всей стране, в особенности на Среднем Западе и в других областях интенсивного развития промышленности и сельского хозяйства.
Обезземеливание индейцев по всей Америке шло с такой быстротой, что к 1930 г. все индейское население оказалось перед перспективой полного обнищания. За какие-нибудь- 40 с лишним лет у индейцев с помощью закона 1887 г. отняли 21 млн. акров плодородной земли или богатой полезными ископаемыми земли[26]. Раздел земли к 1934 г. был произведен в 118 резервациях. Ограбленные в который раз индейцы шли работать на местные заводы, батрачили, нанимались по контракту на сезонные уборочные работы, словом, вели тот же образ жизни, что и беднейшие слои американского населения. Разница была лишь в том, что при еще большей нищете, они были еще более бесправны, часто не знали английского языка, а их двусмысленное положение подопечных правительства США ставило их под полный контроль Индейского бюро.
Одновременно с экономическим наступлением на индейцев, с разрушением индейской общины и племени, помогавших индейцам держаться вместе, шло наступление и на самобытную культуру индейских народов.
Родной язык, обычаи, религиозные верования индейцев были объявлены под запретом. Миссионеры активно искореняли «языческие» нравы. Правительством была принята специальная программа школьного обучения. Детей отрывали от семьи, посылали в специальные школы-интернаты, расположенные далеко от резервации. Под запретом было все, что связывало маленьких индейцев со своим народом — песни, танцы, национальная одежда, религия. Преподавание в индейских школах велось исключительно на английском языке, так что дети забывали родную речь. В интернаты собирали детей из разных племен, так чтобы они не могли общаться друг с другом ни на одном индейском языке и поневоле прибегали к английскому. Индейская молодежь получала знания, которым трудно было найти применение в резервации, куда они возвращались. Возникла немногочисленная прослойка индейской интеллигенции, чуждой и индейцам и белым. Многие так и не находили своего места в жизни, что естественно вызывало в индейцах чувство протеста по отношению к таким методам ассимиляции, вносившим смятение и деморализацию в их среду. Но некоторая часть возникшей в эти годы интеллигенции из индейской среды впоследствии верно служила своему народу в той роли, в которой индейцам дозволено было выступать (учителями, служащими Индейского бюро, проповедниками и пр.).
В целом все усилия правящих кругов США в области индейской политики в XIX — начале XX в. были направлены на уничтожение индейской культуры, разъединение индейцев, деморализацию их и, следовательно, на доведение до минимума их способности к сопротивлению. На это индейцы отвечали восстаниями, а также и протестом иного характера, выражавшимся в различных религиозных движениях, в возникновении учений об отказе от европейской культуры, тайном исповедовании запрещаемых церковью старых или обновленных культов (мессианское движение 1812—1814 гг. и восстание Текумсе, Пляска Духа в 1890 гг. и восстание индейцев сиу и др.). Индейцы продолжали жить своей духовной жизныо. И это в какой-то мере помогало индейским народам сопротивляться поглощению господствующей нацией.
К началу XX в. по крайней мере внешние формы проявления всякого серьезного сопротивления индейцев были ликвидированы. Крупные племена были расселены по отдельным, удаленным друг от друга резервациям (ирокезы, сиу и др.) и помещены с индейцами иных языковых групп. Система мер по насильственной ассимиляции, включавшая усиленную работу множества религиозных миссий, школ-интернатов, строгие запреты на традиционные занятия, обычаи, развлечения на родной язык и пр., действовала неуклонно в течение нескольких десятков лет и буквально выбросила индейцев из рамок первобытнообщинного строя в современное капиталистическое общество, где они оказались среди самой обездоленной части населения[27].
Правительство США под давлением общественности было вынуждено в конце концов принять меры для спасения их от вымирания. При президенте Франклине Рузвельте Индейское бюро возглавил Джон Колье. Вместе с другими прогрессивно настроенными общественными деятелями он пытался обновить состав Бюро за счет специалистов-этнографов, врачей, юристов, педагогов, в том числе и из среды индейской интеллигенции, и с их помощью преодолеть традиционную политику США, направленную на угнетение, ограбление и духовное порабощение коренного населения страны. Такие общественные организации, как Ассоциация по делам американских индейцев и другие горячо поддерживали линию, принятую Колье и его сподвижниками, и активно участвовали в подготовке реформ для улучшения положения индейцев и эскимосов. В 1934—1936 гг. было принято несколько законов, известных под названием Индейского реорганизационного акта, предусматривавших введепие самоуправления в индейских обществах, создание производственных и сбытовых кооперативов, изменения в системе школьного обучения и защиту индейской собственности. Однако реформы эти носили двойственный характер. С одной стороны, они способствовали частичному восстановлению экономической базы существования индейцев: правительство запретило даль- нейшео разграбление» резервационных земель; организация производственных и сбытовых кооперативов помогала им отчасти избавиться от скупщиков — полновластных хозяев в резервации; специальный отдел при Бюро по делам индейцев должен был заниматься возрождением индейских ремесел и тем самым открыть для индейцев новый источник доходов.
Реформы в системе образования отражали изменения в индейской политике правительства. От школ-интернатов Индейское бюро перешло к созданию школ при резервациях. Меняется самая программа обучения, упор делается на преподавание предметов, которые необходимы для жителя индейской резервации, вводится производственное обучение (уроки домоводства, ткачества для девочек, агротехники, изучение трактора и других сельскохозяйственных машин — для мальчиков и т. д.). Индейцам, буквально пропадавшим от бедности и безработицы, была также оказана и некоторая материальная поддержка. При Гражданском консервационном корпусе, ведавшем общественными работами (осушение болот, оздоровление почв, проведение дорог и т. д.), создавались специальные части из числа индейцев, которые получали возможность немного заработать.
Эти реформы, как бы незначительны они не были, в некоторой степени помогли индейским племенам в годы страшного кризиса и депрессии, царивших в стране. Но у них была и другая сторона, отражавшая несколько иной по сравнению с прошлым взгляд на коренное население страны. Ослабленные, разрозненные группы индейцев, находящиеся на разных стадиях ассимиляции, давно уже не представляли угрозы благополучию господствующих классов США. Теперь можно было вспомнить н об их «экзотической» культуре. На этом этапе она уже не объект преследования, а до некоторой степени консервирования и развития отдельных ее форм. Законы 1934—1936 гг. по существу искусственно восстанавливали племенную организацию там, где она уже не была связана с социальной структурой нового индейского общества. Формы первобытнообщинных отношений были либо совсем разрушены, как у индейцев Оклахомы (или индейцев пима в Аризоне), либо постепенно отмирали, как у западных индейских народов, живущих в изолированных районах страны (навахи, индейцы пуэбло, семннолы Флориды и др.). Индейцам же вновь нйвязывали искусственную теперь организацию общества, возвращая их вспять, поощряли возрождение старых обычаев, культивируя национальную ограниченность и препятствуя объединению индейских трудящихся масс с трудящимися всей Америки. Именно на этой стороне законов 1934— 1936 гг. и было сосредоточено основное внимание Индейского бюро. Предлагая индейцам, давно утратившим формы первобытнообщинных отношений и жившим так же, как и окружающая их сельская беднота Оклахомы и других областей, вновь создать племена, правительство ставило индейцев под двойной контроль. Теперь к контролю Бюро по делам индейцев прибавлялся надзор «вождей», «племенного совета». Эта новая административная верхушка находилась в зависимости от Бюро и должна была действовать по его указке, получая за это все преимущества от законов 30-х годов (орошенную землю, выгодные места в кооперации и т. д.).
В настоящее время в США насчитывается 600 тыс. человек, причисляющих себя к индейцам и эскимосам, т. е. почти столько же, сколько было индейцев и эскимосов на территории нынешних США ко времени европейской колонизации [28].
Полагают, что ко времени европейской колонизации на нынешней территории США жило примерно 800 тыс. индейцев и эскимосов. К концу XIX в. в результате истребительных войн, голодовок и болезней численность индейцев в стране упала до 200 тыс. Сравнительно большой прирост индейского населения при постоянном «размывании» индейских общин за счет ассимиляции части индейцев и отхода их от «индейского» образа жизни прежде всего объясняется прекращением физического истребления индейцев, продолжавшегося до конца XIX в. Кроме того, играет роль и некоторое улучшение условий жизни для части индейцев, получивших квалификацию, связанных с кооперативами; создание нормальных гигиенических условий в некоторых резервациях, борьба медицинской общественности с инфекционными и социальными болезнями.
Большая часть индейцев продолжает жить в резервациях, к которым многих прежде всего привязывает земля, не облагаемая в соответствии с «индейским» законодательством США налогами. Часто, являясь и по роду занятий и по всему образу жизни американцами, индейцы не уходят из резервации, чтобы не Лишиться своего участка земли — прибежища на случай потери работы. Вот почему среди жителей резерваций можно найти группы самой различной степени «ассимилированностн» — от американизированных по образу жизни ирокезов штата Нью-Йорк до очень самобытных и сохраняющих многие формы материальной и духовной культуры прошлого семинолов Флориды. И те и другие живут в резервациях, но первые относятся к резервации как к дому, в который возвращаются с работы, например, на строительстве небоскребов в крупных городах США и даже Европы, а семинолы действительно еще сохраняют большую замкнутость и придерживаются старых обычаев, резко отличающих их от других американцев.
Значительное число индейцев живет небольшими общинами среди остального населения страны. Таковы индейцы штата Оклахома. И хотя они живут в городах или на фермах вперемежку с другими жителями штата, у них выработался какой-то особый вид автономии, при которой, являясь вполне американцами по роду занятий, они сохраняют «племенное» управление, имеют свои лечебные и учебные заведения и общественные организации.
Все перечисленные группы индейцев, связанные с определенным племенем, резервацией, с землей в резервации, или ведущие образ жизни обыкновенных американских фермеров или тружеников города, объединяются общностью исторической судьбы и современного положения. И хотя индейцы и в прошлом были этнически пестры и находились на разных стадиях первобытнообщинного строя, условия экономического и национального угнетения, в которых им приходится жить сейчас, заставляют их держаться друг за друга, как бы различно не было положение отдельных индейских групп. А насильственные меры ассимиляции, проводимые через самые различные каналы, естественно вызывают стремление сохранить свои обычаи, свой мир, куда не может вторгнуться ни миссионер, ни чиновник Индейского бюро, ни праздный турист. Вот почему приходится различать те формы культуры, которые индейцы сохраняют для себя как символ своего существования в качестве особой этнической группы, и показные, создаваемые специально на потребу коммерческого спроса.
Интерес к культуре индейцев, проявляемый сейчас в США, направлен пренсде всего на прошлое, на пережитки, отжившие или сохранившиеся в силу неравномерности развития отдельных районов страны. В показе, популяризации культуры индейцев неизменно присутствует элемент аттракциона. А без этого элемента вряд ли можно было привлечь деньги для устройства всех разнообразных выставок, ярмарок, мастерских кустарных промыслов. Коммерческий интерес лежит во многих начинаниях, связанных с «возрождением» индейских традиций в искусстве, художественных промыслах.
Для многих индейцев сегодняшнего дня не только племенная организация, но и большинство обычаев примерно так же чужды, как и для «белых» американцев. Из соображений финансового характера эти индейцы вынуждены воспроизводить то, с чем у них нет органической связи. У народов, более других сохранивших самобытную культуру, воспроизведение праздников и обрядов на потеху скучающей публике задевает чувство гордости, принижает их человеческое достоинство.
В некоторых случаях все эти неприятные черты коммерческого подхода к старой культуре индейцев стараются преодолеть, придавая «ярмаркам» и празднествам как можно более научнопознавательный характер. В этом большую роль играют этнографы.
Индеец понка в праздничном наряде для плясок
В Оклахоме в городке Анадарко — в центре одного из самых «индейских» штатов страны — создан музей на открытом воздухе. В нем представлены в натуральную величину жилища различных племен центральной части Северной Америки. Постройка и убранство жилищ производились с помощью этнографов и индейцев из соответствующих племен. Ежегодно в августе дирекция музея организует ярмарки, на которых индейцы показывают свои обряды, пляски, демонстрируют национальную одежду и украшения. Тут же ремесленники знакомят желающих со своими ремеслами, а знатоки рассказывают детям индейские легенды и сказки.
В штате Нью-Мексико местом такой же ярмарки является город Галлап. Также в августе сюда съезжаются индейцы из западных областей страны и туристы. Для последних открыты гостиницы, рестораны, издаются специальные бюллетени, сообщающие о порядке празднества, а также о некоторых обычаях местных индейцев. Пышные парады, родео, пляски, воспроизведения исторических сцен сменяют друг друга в течение четырех дней. Зрелища эти бывают разного свойства.
Празднества меньшего масштаба — «Бизонья пляска» индейцев прерий, «Змеиная пляска» хопи, обряд Ночного ястреба у восточных чироков и многие другие празднества, имеющие коммерческий характер, как и описанные выше ярмарки, дают очень далекое от истины представление о старых обычаях разных племен, но все они вошли в обиход американцев точно так же, как «французские» и «итальянские» карнавалы в Нью-Орлеане, мексиканские празднества в Сан-Антонио, певческие фестивали американцев норвежского происхождения, новогодние шествия в китайских кварталах Нью- Йорка и Сан-Франциско и т. д.
Ювелир Роб Вольф (касик селения Акома) на ярмарке в Андарко
Существует точка зрения, будто в США у части индейского населения вырабатывается «паниндеанистская» культура, в которой сочетаются культурные элементы разных племен. Действительно, за последние десятилетия можно наблюдать определенное стирание граней между племенами. Совместное поселение в одной резервации разноязычных племен, частые смешанные браки ведут к постоянному культурному обмену.
В современных условиях (шоссейные и железные дороги и прочее) индейцы легко общаются друг с другом, посещают празднества своих друзей и участвуют в обрядах и плясках племен иной культуры и языка. Поэтому празднества, пляски, песни, костюмы теряют свой этнический адрес.
Деятельность Американской Туземной церкви, в которую входят индейцы разных племен и культ которой не связан ни с каким определенным племенем, также способствует усилению межплеменных связей.
Часть американских этнографов, отмечая стирание племенных граней, видит в этом не столько сохранение старых индейских обычаев, сколько этап в процессе ассимиляции индейцев американцами. Это вполне допустимое предположение, так как там, где индейское население особенно пестро по своему этническому составу, племенные различия стираются довольно быстро, но вместе с тем постепенно утрачиваются внешние различия между индейским и не индейским населением. Сближение индейцев из разных племен происходит с помощью английского языка, так как подавляющее большинство индейцев или совсем забыло родной язык или двуязычно. Кроме того, в основном все индейцы в той или иной мере восприняли современную американскую культуру и прежде всего ее материальные формы. Однако почти повсюду индейцы сохраняют национальное самосознание. Необходимость отстаивать свои экономические интересы перед лицом правительства США, борьба за равноправие связывает граждан США индейского происхождения гораздо более крепкими узами, чем принадлежность к Туземной американской церкви или общие празднества.
И тем не менее современное индейское население США все более активно участвует в общественной и культурной жизни страны. Более того, целый ряд областей культуры и искусства в нынешних Соединенных Штатах испытывает определенное влияние со стороны индейцев, которые обогащают американскую культуру, внося в нее некоторые свои традиции, свой талант, свой творческий труд. «Соединенные Штаты являются одной из тех стран Западного полушария, в которых индейцев очень мало, и все же какой огромный пробел существовал бы в культуре США, не будь в ней индейского элемента!»,— писал Уильям Фостер в своем труде «Очерк политической истории Америки» [29]. И если еще несколько десятилетий тому назад во всей своей политике США исходили из того, что индейцы — «вымирающая раса и вымирающая культура» [30], то теперь рост численности индейского населения, а вместе с тем и рост его активности в общественной, политической и культурной жизни страны не могут отрицать даже самые ярые сторонники насильственной ассимиляции индейцев.
Если раньше, в годы колонизации Америки и в первое время существования Соединенных Штатов, это влияние было непосредственным и проявлялось преимущественно в области производства материальных благ, то затем со все большим развитием капиталистических отношений индейское влияние проникает в американскую культуру через такие каналы, как наука, искусство, литература и даже развлечения. В современной жизни это опосредствованное влияние носит весьма своеобразный характер. Продолжая оказывать воздействие на культуру господствующей нации, самобытная культура индейских групп встречает всевозможные препятствия для своего собственного развития. Господствующие классы США стремятся придать сохранившимся еще формам национальной культуры индейских народов однобокий, выгодный с точки зрения капиталистическохо предпринимательства характер. Борьба с этой тенденцией представляет для индейцев дело первостепенной важности и связана с попыткой отстаивать право на собственную культуру. Здесь переплетаются и стремление индейцев к созданию на новом этапе национальных культурных ценностей, настойчивая потребность отстаивать свое право на самостоятельность в творчестве и упорная борьба за возможность развивать свои промыслы, использовать на благо своего народа естественные богатства, имеющиеся в резервациях.
Музей искусств штата Нью-Мексико. Здание музея построено в стиле архитектуры индейцев пуэбло
Посмотрим с этой точки зрения на некоторые еще сохраняющиеся формы самобытной культуры индейских народов США. К ним прежде всего относится живопись, достигшая определенных успехов и несомненного признания.
Р. Генри. Индейская девушка из Санта-Клары
Не беря на себя задачу характеризовать древнее искусство индейских племен, скажем лишь, что оно развивалось по нескольким направлениям. Индейцы северо-западного побережья покрывали деревянную утварь и обрядовые резные предметы красками, индейцы прерий разрисовывали покрышки своих жилищ — палаток (типи), плащи, щиты пиктографическими знаками, сообщавшими о подвигах их владельцев. У юго-западных племен существовали интересные «насыпные» рисунки из цветного песка, которые создавались nip и знахарских обрядах и немедленно уничтожались, как только обряд заканчивался. Рисунки были символические и очень сложные. Многие племена знали искусство художественной лепки (из глины лепили курительные трубки, изображения животных, антропоморфные и зооморфные сосуды), а также резьбы по камню. Племена северо-западного побережья Северной Америки создали весьма изощренное искусство резьбы по дереву, кости, рогу, нефриту. Вещи обрядового и бытового назначения украшались индейскими мастерами одинаково тщательно и с большим мастерством.
Г. Стюарт. Индейский вождь Тайендангеа
Но дальнейшего развития многие из этих форм не получили. Они используются весьма спекулятивно современными американскими художниками, ищущими в них поддержку и оправдание модернистским течениям в живописи. Испытывая кризис идей, господствующая буржуазная культура обращается к архаическим формам, искажает их, извращая первоначальный смысл, искусственно отрывая от питавшей их некогда среды. Сложный орнамент индейцев северо-запада истолковывается как древнее обоснование современного абстракционизма и прочих формалистических течений в живописи и скульптуре. Интерес к художественным традициям индейских народов направлен не на развитие этих традиций применительно к запросам индейцев сегодняшнего дня, а на обслуживание эстетствующей культуры.
Начавшееся в 1920-х годах движение за реставрацию индейской культуры знаменовалось открытием ряда художественных школ для одаренных индейцев. Талантливые юноши из племени кайова уже в 1928 г. получили за свои работы высокую оценку на международной выставке в Праге. С этих пор картины индейских художников, фрески, настенная живопись украшают музеи, жилые здания, государственные учреждения США [31]. Но творчество мастеров индейского происхождения искусственно направляется по тому руслу, которое угодно правящим классам. Прежде всего оно далеко от современности по тематике, а по манере исполнения — условно. Господствуют канонизированные формы, привлекающие своей экзотичностью. Часто эти формы даже слабо связаны с индейскими традициями. Так, в художественной школе в Санта-Фе, созданной специально для индейцев, выработали приемы и стиль, взятые от персидской миниатюры[32].
Очень часто творения индейских мастеров бывают прекрасны, несмотря на канонизированные коммерческим спросом формы. Но у них два существенных недостатка — ограниченность средств и узость темы. Индейский художник создает подчас сильные, полные трагизма или буколической прелести картины. Но они обычно обращены в прошлое, показывают экзотическую сторону жизни индейцев, условны, как условна манера, в которой они создаются.
Как может индеец жить, занимаясь искусством? — спрашивал Аллан Хаузер, инструктор индейской школы в Брайгам Сити, штат Юта, апач по происхождению. И сам же отвечает на этот вопрос. «Практический опыт и более широкое образование стимулирует художника на создание творческого произведения. Но факты его обескураживают. Он узнает, что хорошо оплачиваемое коммерческое искусство является конкурентом для творческого искусства, которое часто не приносит ничего, кроме голодной смерти» [33].
И все же многие знатоки полагают, что творения индейских художников — это единственное, что есть сейчас ценного в современной живописи США. Талант, даже опутанный условностями формы и обедненный тематикой, в состоянии создавать значительные вещи. Но тем более необходима для индейцев свобода творчества, которая одна может помочь создать самобытное и в то же время органически связанное с современной действительностью искусство.
Ллойд Кива, чирок по происхождению, на конференции, посвященной искусству и ремеслам индейцев, заявил: «Будущее индейского искусства лежит в будущем, а не в прошлом — перестанем оглядываться назад в поисках стандартов для индейской художественной продукции»[34]. Слова Ллойда Кива как нельзя лучше отражают положение, в котором оказалось искусство индейских народов США, и свидетельствуют о назревшей потребности освободиться от стилизации и обрести почву для развития реалистических форм изобразительного искусства.
Сессиль Дик (чирок). «Охота на бизона»
В развитии кустарных промыслов в индейских резервациях, пожалуй, удачнее всего сочетались древние традиции и новые запросы и вкусы мастеров. Здесь меньше, чем в какой-либо другой области представители буржуазной американской культуры могли искать материал для себя. И вмешательство в художественные промыслы индейцев ограничивается в основном спросом и вкусами рынка. Это тоже тяжело, но такому вмешательству не удалось изуродовать естественного пути развития этой интересной и многообещающей отрасли деятельности индейского населения США.
Интересно отметить, что в возрождении и развитии художественных промыслов принимают большое участие американские этнографы, непосредственно связанные с индейцами в своей исследовательской работе.
Остановимся на этом подробнее. В 1935 г. при Индейском бюро в соответствии с законами 1934—4936 гг. был создан Отдел индейских искусств и ремесел. Многие этнографы и археологи работали и сейчас работают при Индейском бюро, ездят по резервациям, выясняя возможности создания или восстановления художественных промыслов, запрещенных в годы насильственной ассимиляции. Вместе с тем через общественные организации прогрессивно настроенные этнографы делают работу Бюро достоянием гласности и тем самым вынуждают его проводить в жизнь полезные для индейцев мероприятия. В значительной мере благодаря такой работе научной общественности во многих частях страны, где живут индейцы, а также при музеях организовано производство оригинальных предметов индейского ремесла и искусства.
Круг индейских ремесленников довольно широк, многие индейские резервации или поселки, где живет некоторое число лиц индейского происхождения, имеют мастерские кооперативного характера. Чироки в Северной Каролине достигли высокого искусства резьбы по дереву. Здесь еще с 80-х годов XIX в. работает ремесленная школа, в которой более 20 лет назад были созданы классы художественных ремесел, сначала плетения, потом производства глиняной посуды. Затем талантливый самоучка Гоинг Бэк Чилоски возглавил класс деревянной скульптуры. Этому искусству учатся не только дети, но и взрослые. Индейцы пригласили в качестве педагога бывшую ученицу Чилоски, Аманду Крау, изучавшую историю искусств в Чикаго [35]. Пенобскоты также продолжают в промыслах старые традиции: они производят на продажу лодки-каноэ. В резервации навахов ткут на продажу ковры, которыми этот народ славился еще в колониальные времена. Индейцы пуэбло известны своим гончарным производством. Одно время это искусство пришло в упадок. Сейчас женщины из племен индейцев пуэбло вновь занялись производством гончарных изделий, отличающихся высоким качеством и красотой орнамента.
Интересна судьба ювелирного дела у индейцев пуэбло и навахов, считающихся по праву лучшими мастерами в этой области.
Мария Мартинес (из группы восточных пуэбло) — знаменитый мастер художественной лепки
Индейцы переняли это искусство у испанских поселенцев и очень скоро превзошли своих учителей, став основными поставщиками серебряных украшений в испанских колониях юго-запада Северной Америки. Серебряные вещи — пряжки, подвески, ожерелья они отделывали бирюзой. Сейчас производство украшений занимает по объему продукции одно из первых мест среди индейских промыслов.
Но все же успехи в возрождении и развитии ремесел сводятся к минимуму из-за трудностей со сбытом продукции ремесленников.
Не раз прогрессивные американские этнографы поднимали голос против засилия лавочников-скупщиков, наживающихся за счет индейских ремесленников. Создание торговых кооперативов помогает до некоторой степени бороться с этими хищниками, наводняющими резервации, но полностью избавиться от них трудно.
Не менее важно найти для изделий индейского ремесла рынок. На конференции по индейскому ремеслу и искусствам в Таксоне (1959 г.) этнографы убедительно доказывали, как узость рынка и низкая заработная плата ремесленников мешают дальнейшему развитию только что возрожденных ремесел. «Навахские ковры стали гораздо лучшего качества и хорошо распродавались. Но заработная плата ткачих так мала, что они скоро перестанут заниматься ткачеством... Плетение, очевидно, не может занять место в неиндейской культуре.
Гончарное ремесло также в упадке. Как известно, широкого рынка для хорошо орнаментированной керамики нет, но он открыт для дешевых и кричащих пепельниц...». Заканчивая этот грустный обзор состояния дела, Ройел Хессрик, руководитель отдела западного американского искусства Денверского музея искусств заявил: «Настоящими западнями для продукции индейского ремесла являются: неумелое руководство, спорадичность производства, слабая реклама или неумение понять изменения общественных прихотей»[36]. Зависимость от скушцика, от частных благотворителей и, наконец, от вкуса публики, который много лет портится коммерческой рекламой,— достаточные препятствия для экономически слабых кустарных промыслов. Чтобы американский покупатель захотел приобрести довольно дорогие изделия ручной работы, а не предпочитал им дешевые подделки массового фабричного производства, необходимо, чтобы он не только имел для этого средства, но и понимал их ценность. В этом отношении роль музеев, научно-популярной литературы, научно поставленной рекламы очень велика. Разъяснительная работа ведется прогрессивной этнографической общественностью через музеи и выставки, хотя, как отмечают сами американцы, этого далеко недостаточно. И все же изделия индейских кустарей проникают в быт американцев, безусловно, обогащая его, хотя они занимают в нем небольшое место.
Что же касается развития более продуктивных видов производства, то с этим в индейских резервациях обстоит еще хуже.
Только при условии сохранения индейцами земли и естественных богатств, заключенных в недрах резерваций, при экономическом развитии резерваций можно ожидать сохранения культурных традиций индейских народов.
Но это условие, необходимое для дальнейшего развития индейских этнических общностей, в капиталистическом государстве не соблюдается. Наряду с любованием индейской стариной и консервированием обычаев, задерживающих рост классового самосознания индейцев, делается все, чтобы разрушить самую основу существования индейских групп, отнять у них землю.
Индейцы продолжают оставаться объектом различных административных экспериментов. Если проследить историю «индейской» политики США, то она прежде всего окажется тесно связанной с земельным вопросом. Появление резерваций было вызвано в первую очередь требованием штатов изъять удобные земли у индейцев; раздел общинных земель и передача земли в частную собственность, начатые в 80-х годах XIX в., «освободили» миллионы га земли для американских нефтяных и других компаний, а также для капиталистического сельского хозяйства. Акты последних лет — так называемый Терминационный акт 1953 г. (Termination act) и акт о размещении индейцев (Relocation act) также влекут за собой дальнейшее отчуждение индейских земель. Прежде чем излагать суть этих законов, следует вспомнить, что земли индейцев в резервациях но обложены налогами, и это одно из преимуществ, за которое индейцы естественно борются и из-за которого многие предпочитают оставаться в резервациях.
Эллен Нил (племя квакиютл, Британская Колумбия, Канада) - резчица по дереву
Что же представляет собой первый из этих актов? Он передавал резервации в некоторых штатах из ведения федерального правительства в ведение властей штатов. Официально это означало, что индейцы этих штатов не нуждались более в опеке правительства, Т. е. поднимались еще на одну ступень к достижению полного гражданства. Однако индейцы отнеслись отрицательно к этой мере. «Индейцы протестовали,— писала Ненси Лури в обзоре современного состояния «индейской» проблемы,— точно предсказав не только то, что законность и порядок должны потерпеть ущерб (штаты вряд ли захотят принять на себя новую ответственность за индейцев, живущих на землях, не обложенных налогом), но и что начнется агитация за обложение налогом индейских земель»[37]. «Большинство индейцев бедны,— продолжает Лури,— прежде чем они добьются, чтобы их земля стала приносить доход, если это вообще возможно, они потеряют ее из-за налогообложения». И хотя Конгресс решил провести такие меры во всех резервациях, совершенно освободив индейцев от сцпеки федерального правительства (к декабрю 1961 г. небольшое число индейских групп уже было подвергнуто этому новому эксперименту), действие Терминационного акта было приостановлено благодаря протесту индейцев, прекрасно понимавших, что с осуществлением Терминационного акта они попали бы под власть штатов, а следовательно, в полную зависимость от интересов местных капиталистических предпринимателей, действия которых общественности еще труднее контролировать, чем действия Индейского Бюро.
Что касается акта о релокации индейцев, т. е. о перемещении их из беднейших резерваций в города, то он имеет ту же экономическую основу. Как уже было упомянуто ранее, часть земли в резервациях еще находится в общинном владении.
Земли под лесом или богатые минеральными ископаемыми, пастбища индейской бедноте выгодно эксплуатировать сообща, на кооперативных началах. Благодаря мерам, принятым в годы президентства Франклина Рузвельта, в резервациях в индейских общинах появилась техническая интеллигенция, способная помочь созданию экономической базы индейского хозяйства на основе имеющихся в резервациях естественных богатств. Эта инициатива индейских племен глушится в самом зародыше.
Индейцам позволяют развивать только те промыслы, которые не могут составить серьезной конкуренции американским компаниям и не затрагивают естественных ресурсов, в которых заинтересованы капиталисты. Но, как правило, индейцам не дают возможности использовать для блага своего народа естественные богатства, имеющиеся в резервациях. Как только в резервации обнаруживаются полезные ископаемые, разработку которых могли бы взять на себя жители резервации, правительство либо отдает землю промышленной компании, либо реквизирует или покупает ее для государства. У индейцев отнимают все, что может принести сколько-нибудь серьезный доход. Так было с индейцами Аляски, задумавшими самостоятельно разрабатывать лесные богатства в своих резервациях и построить на кооперативных началах целлюлозную фабрику — экономическая инициатива их была немедленно пресечена, а лесные участки отобраны. В резервации папаго (штат Аризона), богатой золотом, серебром, свинцом и другими ископаемыми, индейцев не принимают на хорошо оплачиваемую работу на рудниках, принадлежащих крупным промышленным компаниям. Таких примеров можно назвать множество — все они свидетельствуют о том, что господствующие классы не заинтересованы в действительном повышении благосостояния индейского населения.
Несмотря на неоднократные заверения в том, что земли и естественные богатства резервации больше расхищаться не будут, правительство США в 1955 г. решило отменить один из важнейших для сохранения экономической базы индейских групп порядок, фактически окончательно лишив индейские племена всяких следов самостоятельности. Отныне индеец имеет право продать принадлежащую ему долю земли, леса и прочее без разрешения совета племени. Так была открыта новая лазейка для дальнейшего ограбления индейцев. С 1948 по 1957 г. только по этому акту они лишились более 3 млн. акров земли[38] с лесными, водными и другими богатствами, которые могли бы способствовать поднятию благосостояния в резервациях.
Понятно, что при таком положении вещей резервации оказываются в числе районов бедствий, где люди томятся от невозможности приложить свои знания, свои силы. Вместо того чтобы помочь индейцам развить продуктивное сельское хозяйство, лесное дело, добычу полезных ископаемых, развить в широких масштабах кустарные промыслы, придуман новый выход из положения — релокация, добровольное переселение в города.
И до 1952 г. (год издания закона о релокации) индейцы покидали резервации для временной работы в городе или на плантациях.
Контракторы рабочей силы даже предпочитали для сезонных работ индейцев, так как они не входили в профсоюзы, были совершенно беззащитны и поэтому довольствовались пониженной платой. Кроме того, они не стремились остаться на работе и возвращались в резервации. Чироков из Оклахомы контракторы вывозили на хлопкоуборочный сезон в Арканзас. Ежегодно тысячи индейцев из Британской Колумбии (Канада), а также штатов Монтана и Айдахо нанимались для сбора хмеля в долине Якима. Работа эта требует большой затраты труда и оплачивается плохо. 35% племени микмаков (приморские провинции Канады) уходят на уборку картофеля в штат Мэн (США)[39].
Ирокезы из резерваций в Канаде и США постоянно уходят на сельские работы и на лесозаготовки, а в послевоенные годы все большее число ирокезов работает в промышленности, преимущественно в строительной[40].
Индейцы оджибве из резервации Лак дю Фламбо составляют 80% рабочих на местной фабрике. Интересно при этом отметить, что большинство работающих на заводе индейцев — женщины[41].
Большая часть самодеятельного индейского населения в Британской Колумбии работает в рыбной промышленности.
Это свидетельствует о начавшемся уже несколько десятков лет назад процессе пролетаризации части индейского населения.
Насильственная ассимиляция, проводившаяся до законов 30-х годов XX в., с введением Реорганизационного акта была приостановлена. Проведение некоторых мер, на время приостановивших расхищение земли в резервациях, развитие кустарных промыслов, восстановление общественных связей между лицами индейского происхождения способствовали подъему национальных чувств в среде индейцев. Вместе с тем приобщение индейцев к культуре господствующей нации не прекращалось. Они все больше становились американцами по образу жизни, воспринимая по мере возможности материальные достижения современного общества, овладевая современными знаниями, особенно знаниями практическими, необходимыми для поднятия жизненного уровня.
За последнее десятилетие очень многое изменилось в положении индейцев. Вторая мировая война вызвала небывалую за последние 50—60 лет активность индейского населения США. Многие пошли добровольцами на фронт. Индейцы воевали на самых трудных участках войны, служили связистами, летчиками, выказав немалое мужество. В эти годы довольно много и мужчин и женщин покинули резервации и работали на заводах, шахтах, плантациях бок о бок с рабочими иного национального происхождения. И ветераны войны, и рабочие возвращались в резервации после войны другими людьми. Их уже не так страшила жизнь в городе, они узнали не только враждебность тупых чиновников и обывателей, но и солидарность американских трудящихся.
Именно после второй мировой войны, способствовавшей пробуждению всех колониальных, угнетенных народов, индейцы США восстают против диктата чиновников, протестуют против расхищения естественных богатств резерваций, поднимают голос в защиту своего права развивать собственную экономику, получать равное с другими образование, право встать в единый ряд со всеми народами страны и перестать быть объектом благотворительности, права самим решать свою судьбу, судьбу своей культуры.
В этих новых условиях появление закона о релокации было встречено индейской общественностью как еще одно грубое нарушение их человеческих прав. Проведение в жизнь мероприятий, связанных с актом о релокации, принесло индейцам вместо улучшения их экономического положения новые осложнения.
Если для большинства переселенцев жизнь и работа в городе представлялась временной мерой, которая должна помочь повысить квалификацию, получить новые знания для применения их в резервации, куда многие хотели возвратиться, то Индейское бюро, занимающееся релокацией, впдит в ней окончательное разрешение «индейской проблемы». Переселенцам помогают при устройстве на работу, Индейское бюро дает ссуду, находит жилье. И как только индейская семья нашла пристанище, а глава семьи — работу, Индейское бюро снимает с себя ответственность за судьбу переселенцев, хотя, как правило, они оказываются в тяжелом положении. Индейцам, не имеющим квалификации, предоставляют самую тяжелую и низкооплачиваемую работу, чаще всего временную, которую они быстро теряют. Квалифицированные рабочие также недолго держатся, так как часто, не имея денег для уплаты профсоюзных взносов, лишены защиты профсоюзов и их увольняют в первую очередь. Лишившись поддержки Индейского бюро и не имея права на пособие по безработице из-за недостаточно длительного проживания в данном городе, индейцы не могут и вернуться домой, так как их обычно поселяют как можно дальше от резервации.
Таким образом, вместо действительной помощи их выбрасывают в города, где они попадают в число наиболее бедствующей части населения.
Программа релокации так же, как и уже упоминавшийся акт об окончании «опеки» правительства США над индейскими племенами, является выражением политики насильственной ассимиляции, вызываемой к жизни экономическими и политическими причинами. Индейские земли в резервациях, естественные богатства, хранящиеся в недрах этих земель, продолжают привлекать к себе интерес капиталистических компаний. Отчуждение же земли облегчается дальнейшим разрушением индейской общины, сведением к нулю самоуправления, суверенности советов индейских племен.
В угоду заинтересованным кругам коренное население США подвергается беспрерывным экспериментам, вынуждено подчиняться противоречащим друг другу законам. Его то тащат назад в прошлое, то насильно вытаскивают в самую гущу капиталистического общества. Под какими бы соусами не проводились различные реформы, индейцы ие имеют возможности самостоятельно решать свою судьбу.
Будущее индейцев в единении с многонациональным пролетариатом страны, с ее демократическими силами. Разрешение «индейской» проблемы тесно связано с борьбой прогрессивных сил США за демократизацию страны, за равенство всех ее народов, независимо от цвета кожи и национального происхождения.
[1] См. Статью Л. А. Файнберга «Вклад эскимосов в освоение Арктики» в настоящем сборнике.
[2] Ф. Коен. Нарушение прав индейцев после 1950 г. «Йейллоу ревыо». Цит. по кн.: С. Кеннеди. Путеводитель по расистской Америке. М., 1955, стр. 38.
[3] А. В. Ефимов. Проблема сосуществования различных способов производства в работах Ф. Д. Тернера. «Вопросы философии», 1956, №5, стр. 135.
[4] У. 3. Фостер. На заре американской истории. Предисловие к книге Г. Аптекера «История американского парода. Колониальная эра». М., 196Í, стр. 8.
[5] I. На 11 о well. The backwash of the Frontier: the impact of the Indian on American culture. Annual report of the Board of Regents of the Smithsonian Institution. Publ., 4354. Washington, 1959, p. 488.
[6] Г. Аптекер. История американского народа. Колониальная эра, стр. 35.
[7] Там же.
[8] Ю. П. Аверкиева, Е. Э. Б л о м к в и с т. Современное население Канады. «Народы Америки», т. I. М., 1959, стр. 538.
[9] Ю. П. Аверкиева. Индейцы северо-западного побережья Северной Америки. «Народы Америки», т. I, стр. 342.
[10] См. о докладе Ноеля Хьюма «Гончарная посуда индейцев Виргинии» на очередной конференции по этнической истории американских индейцев статью «Два научных совещания в Вашингтоне». «Сов. этнография», 1959, № 4, стр. 132.
[11] I. На11оwell. Opt. cit., p.457.
[12] Ibid.
[13] L. F о s t е г. Negro-indian relationship in the Southeast. Philadelphia, 1935.
[14] The new world. The first pictures of America. Edited and annotated by Stefan Lorant. New York, 1946.
[15] Т. Mс Kenny and J. Hall. History of the Indian tribes of North America, vol. 1—3. Edinbourgh, 1934.
[16] Д. Кэтлин. У американских индейцев. «Библиотека путешествий». СПб., 1876.
[17] The Т. В. Walker Collection of Indian portraits. 125 reproductions of paintings by Henry H. Cross with historical Commentary by A. W. Schor- ger. Madison, 1948.
[18] J. Mooney. The Ghost Dance religion. «Annual report Bureau of American Ethnology», XIV. Washington, 1893.
[19] I. W. Powell. Indian Linguistic families of America North of Mexico (7-th Annual report Bureau of American Ethnology. Washington, 1891).
[20] Contributions to North American Ethnology. Department of Interior U. S. Geographical & Geological Survey of Rocky Mountain Region, vol. I— VII, IX.
[21] См. Ю. Аверкиева. Служебное значение этнографии в США. «Вестник истории мировой культуры», 1959, № 4, стр. 67—74; Г. М а к гр е г о р. Этнография в правительственных учреждениях США. «Вестник истории мировой культуры», 1959, № 4, стр. 75—85.
[22] A. Parker. The life of general Ely S. Parker. Buffalo. New York, 1919.
[23] Ю. П. Аверкиева, E. Э. Б л о м к в и с г. Индейцы северо-восточного и приозерного районов США (ирокезы и алгонкины). «Народы Америки», т. I, стр. 217.
[24] У. 3. Фостер. Очерк политической истории Америки. М., 1953, стр. 789-790.
[25] W. А. В гор h у. U. S. Commissioner of Indian Affairs. Speech, Aug.. 29, 1946. Цит. по кн.: У. 3. Фостер. Указ. соч, стр. 790.
[26] Е. Э. Б л о м к в и с т, И. А. 3 о л о т а p е в с к а я. Современное население США. «Народы Америки», т. I, стр. 371.
[27] См. Ю. П. Аверкиева, И. А. 3 о л о т а р ев с к а я. Положение индейцев и эскимосов Северной Америки. «Народы Америки», т. I.
[28] N. О. Lurie. Tim voire of llie American indian: report on the American indian conierence. «Current anthropology». Chicago, Dec. 1961.
[29] У. 3. Фостер. Указ. соч., стр. 801.
[30] Oliver la Farge, ed. The changing indian. Norman, 1942.
[31] The Indian in Modern America, ed. by I). A. Haerreis. The State Historical Society of Wisconsin, 1956, p. 37—38.
[32] The report of a conference held at the University of Arizona on March 20—21, 1959, University of Arizona press. Tucson, 1959, p. 16.
[33] Ibid., p. 25.
[34] Ibid., p. 28.
[35] Doris М. Coulter. Carvers of Charm «Ceremonial magazine», 1958, vol. 37, № 1, p. 28-29
[36] The report of a conference..., p. 6—7.
[37] N. О. Lurie. Op. cit., p. 480.
[38] Indian Truth, vol. 36, N 2, May-July, 1959, p. 2.
[39] К. Мак Вильямс. Бедствующая земля. М., 1949, стр. 91.
[40] Ю. П. Аверкиева, И. А. 3 о л о т а p е в с к а я. Современное положение индейцев и эскимосов Северной Америки. «Народы Америки», т. I, стр 342.
[41] The Indian in modern America, p. 68.