Традиции в общественном сознании
Священные горы были всегда там, где они есть.
Они были такими, какими они были с самого Начала,
Они были такими во всех предыдущих мирах.
Из нижнего мира возвысили их
И взяли обратно туда же.
Раздвинулись горы –
И явилась Земля,
Явилось Небо,
Рассвет наступил.
И говорят нам Люди Утренней Зари:
— Вставайте, внуки наши!
Поднимайтесь! Принимайтесь за дело!
Свершите все, что вам предначертано!..
Из легенды индейцев навахо о сотворении мира
Коренное население США сильно различается по своим историко-культурным традициям и образу жизни. Большинство народов атлантического побережья, в том числе наррагансет, вампаноаги, массачусет, нантикок, живущие в других районах страны делавар, манси, оттава, катауба, ламби, туника сохранили очень немногое или даже вовсе ничего не сохранили из индейских традиций в области материальной и духовной культуры, практически полностью перешли на английский язык. Преобладающая же часть индейских народов все еще имеет достаточно выраженную культурную самобытность.
Материальная культура коренных американцев трансформируется в целом быстрее, чем духовная. Это и понятно — материальная культура напрямую связана с хозяйством, уровнем благосостояния и потребления товаров и услуг. Духовная же культура, отражая материальные условия жизни опосредованно, зависит от многих факторов, формирующих общественное сознание. Здесь играют роль и относительная консервативность самого сознания, и возрождение культурных традиций на основе роста этнического самосознания индейцев, и совокупность социально-психологических особенностей адаптации индейцев к окружающему миру.
Современная культура индейцев испытывает влияние и социально-классового расслоения индейских обществ. Так называемые «прогрессисты», выступающие за американизацию культуры и приобщение к американскому образу жизни, выражают интересы прежде всего имущих слоев коренного населения страны — общинной бюрократии, крупных частных собственников, рантье, менеджеров. За «традиционалистами», отстаивающими самобытность индейских культур, стоят беднейшие и наиболее угнетенные слои, а также часть интеллигенции, не связанная с интересами американского «истэблишмента» и формирующая идеологию «индейского возрождения». И все же ведущую роль играют те, кто осознает объективную необходимость и прогрессивность оптимального сочетания достижений евроамериканской и индейских культур.
Говоря о различиях в характере и динамике развития материальной и духовной культуры коренного населения США, следует также учитывать их взаимосвязь. Известно, что материальное начало не только обусловливает духовное начало, но и испытывает его обратное воздействие. Для индейской современности эта закономерность имеет особое значение, поскольку по< мере трансформации экономической основы индейских обществ ведущую роль в сохранении культурных ценностей приобретают нематериальные факторы. Кроме того, некоторые элементы материальной культуры, утрачивая свои утилитарные функции, не исчезают, а переносятся сознанием в категорию духовных ценностей.
Около тридцати лет назад научный сотрудник Орегонского университета Б. Тоулкен проводил этнографические исследования среди навахо. Вернувшись домой после длительного пребывания в резервации, он, по его собственному признанию, испытал своего рода «культурный шок» — настолько несовместимыми показались ученому мировоззрение и духовные ценности индейцев и нормы воспитавшего его евроамериканского общества Известный индейский литератор В. Делориа утверждает, что духовный мир коренных американцев в корне отличается от духовного мира белых, поскольку они совершенно по-разному воспринимают действительность. С концепцией этого автора об особом типе мышления индейцев, который, по его мнению, представляет собой своеобразный синтез религии и философии, можно поспорить. Однако нельзя не признать, что у значительной части индейского населения США сохраняются определенные особенности в сознании и психологии.
Наиболее общие взгляды традиционно-ориентированных американских индейцев о своем месте в мире восходят к первобытной эпохе. Мировоззрение их предков представляло собой нерасчлененный комплекс мифов и религиозных верований, а его ядром были представления о всеобщей одухотворенности природы, о единстве человека и природы. Ирокезы, например, верят, что духи природы — Солнце, Луна, озера, реки — состоят с ними в родственных отношениях. Солнце они почитают как «старшего брата», Луну — как «бабку», Громовников (духов грозы) — как «дедов», Землю — как «мать», а культурные растения (кукурузу, бобы, тыкву) — как «сестер». Аналогичные представления имеются у пуэбло на противоположном конце страны и у многих других индейских народов.
Сообразно с современными условиями жизни индейская натурфилософия распространяется на новые виды отношений. «Мы не разделяем бога и человека, религию и политику,— писали в 1977 г. лидеры общины хопи президенту Дж. Картеру.— Все аспекты наших отношений к земле и жизни переплетены между собой» 2
Достижения науки в познании и обуздании сил природы не поколебали представлений определенной части индейского населения о природе как одухотворенной, всемогущей, всеобъемлющей и гармонично организованной субстанции. По мнению тех же хопи, «все основывается на равновесии, которое необходимо поддерживать. Подпочвенные воды действуют как магнит, притягивающий из облаков дождь, а дождь в облаках также действует наподобие магнита, поднимающего уровень воды к корням диких растений и посевов». Разработка, например, угольных месторождений может нарушить эту гармонию, и если это произойдет, то «земля затрясется, словно трещотка; земля осядет, земля высохнет. Неведомые силы прекратят выпадение дождей, потому что мы, хопи, не смогли защитить, как нам было завещано, дарованную нам землю. Растения не будут расти, животные умрут... Мать-Природа, ответит таким образом, что почти все люди погибнут...» 3
Подобные взгляды по форме очень близки взглядам современной экологической науки на проблемы взаимоотношений цивилизации и природной среды, но порождены они иной эпохой, иным уровнем мышления.
Вера в животворную силу природы остается наиболее универсальной основой религиозно-мифологического мировоззрения коренного населения США. Продолжают также существовать возникшие в прошлом на этой основе некоторые религиозные концепции и культы. Сохраняются, например, представления о борьбе духов верхнего и нижнего миров как механизме происходящих в природе процессов, о радуге как символе небесного света, мифы о происхождении жизни и о культурных героях, поверья, связанные с личными духами-покровителями, и др. Несмотря на широкое распространение христианства среди индейских народов, у них еще пользуются популярностью образы языческих божественных персонажей — Великого Духа хопи, Миде Манито чиппева, Йусена апаче, зооантропоморфных Качина пуэбло.
Заметное место в культуре различных индейских народов занимает шаманство. Шаманство — это нечто большее, нежели «прикладное» колдовство. Будучи особой формой религии, оно содержит целый комплекс первобытных представлений о строении мира и действующих в нем силах. В таком виде шаманство, включая перечисленные и многие другие элементы религиозного мировоззрения индейцев, сформировавшиеся в доевропейскую эпоху, сохраняется у целого ряда коренных народов США.
Весьма архаические черты присущи образу самого шамана. Так, индейцы малесит считают, что шаман действует с помощью особых духов, выступающих под видом различных животных. У меномини зафиксированы поверья о том, что колдун может изменять свой облик, превращаясь в огненный шар, в сову, медведя, лисицу или индюка, и обладает способностью передвигаться с огромной скоростью. Индейский шаман придерживается традиционных приемов камлания и использует в нем разнообразные атрибуты своего ремесла — ударные инструменты, погремушки, амулеты, магические растения и т. д. Правда, характерное одеяние и убранство шамана сегодня можно увидеть только в музейных коллекциях или в костюмированных танцах индейцев. У калифорнийских индейцев кахуилла еще в 1970 г. практиковал шаман, владевший древним искусством «поедания углей».
Функции шаманов не ограничиваются врачеванием, а распространяются и на другие сферы жизни коренного населения США. У меномини, например, старики, пользующиеся репутацией колдунов, играют немаловажную роль в контролировании общественного порядка: считается, что они могут обратить гнев духов против нарушителей установленных норм поведения. Журналист Ч. Брилл оДнажды присутствовал на церемонии освящения шаманом Дэном Дождевая Туча новой пожарной станции и здания общинного офиса в резервации чиппева Ред-Лейк (Миннесота).
У ряда индейских народов продолжают существовать так называемые «медицинские ложи» или «медицинские общества», представляющие собой что-то вроде шаманских корпораций. Например, у ирокезов штата Нью-Йорк имеется не менее десяти таких обществ, каждое из которых имеет собственные мифы и ритуалы. Каждое общество устраивает периодические собрания и ежегодные обрядовые церемонии, оказывает посильную помощь нуждающимся.
Особенно большую роль играют «медицинские ложи» у пуэбло. Эти объединения, организующими цент- ра1ми которых служат культовые святилища кива, и сегодня выполняют важные функции в регулировании общественной жизни индейских общин. Они воздействуют на людей непосредственно, предписывая им определенный кодекс поведения, и опосредованно — участвуя в формировании органов общинного управления.
Несмотря на многообразие социальных функций индейского шаманства, его главным предназначением остается борьба с телесными и душевными недугами, обеспечение благополучия в повседневной жизни. Наиболее полное представление об этой области шаманской практики дают этнографические материалы о навахо. Система их шаманских обрядов включает целый комплекс специальных ритуализированных «псалмопений». «Псалмопение жизни» применяется при лечении травм, а «псалмопение духов», как и «псалмопение против врагов», в прошлом оберегавшее от внезапных военных нападений соседних племен, теперь служит для защиты от вредоносных духов. Всего же у навахо еще существует более десятка «псалмопений».
В отличие от названной категории обрядов ритуалы «благословения» предназначены не для лечения или противодействия вредоносной магии, а для обеспечения благополучия в делах. К ним обращаются в тех случаях, когда надо отвратить какое-то несчастье, оградить скот от болезней и падежа, помочь родам, освятить новый дом или бракосочетание, ввести в должность общинного предводителя, благословить уходящего на военную службу и гарантировать его возвращение домой и т. д.
Обряды обеих категорий сводятся преимущественно к распеванию магических гимнов и заклинаний и могут продолжаться несколько дней кряду. Соответственно различаются и размеры вознаграждения шаману — от нескольких десятков до нескольких сот долларов или натурой.
Если у навахо, апаче, пуэбло и еще некоторых народов, преимущественно на Юго-Западе страны и в тихоокеанских штатах, шаманство сохраняется в виде более или менее целостной системы религиозных воззрений и обрядов, то у других групп индейского населения США оно, утрачивая мировоззренческую основу, все больше сводится к знахарству. Но и знахарство постепенно уступает позиции научной медицине, удерживая монополию в исцелении лишь таких недугов, как «потеря души» или «пленение личного духа-покровителя». Иногда индейские народы пытаются противостоять процессу угасания шаманства. Так, у навахо подготовка кадров уже более 10 лет осуществляется централизованно в специальной школе, создана общенавахская ассоциация шаманов и знахарей. Племенной совет навахо, разрабатывая программы развития здравоохранения, стремится использовать опыт народной медицины, шаманской психотерапии.
У ряда индейских народов традиционная религиозная практика уже ограничивается похоронными обрядами и поминовением предков, не выходя при этом за рамки семьи. У других народов сохраняется общинная, коллективная обрядность — в виде ритуальных мистерий, связанных с почитанием сил природы и хозяйственными культами: «солнечная пляска», «змеиная пляска», «танец Орла», «медвежья пляска», «пляска с притоптыванием», «пляска сновидений», «танец бабочек» и многие другие. Их роль состоит в том, чтобы обеспечить нормальные взаимоотношения данного коллектива с природными силами и сплотить сам коллектив. Вторая из этих функций приобретает в современный период особенно большое значение. Возрождение подобных обрядов у некоторых индейских народов, отмеченное исследователями в 60—70-е годы, вызвано реакцией индейских этносов на усиливающееся проникновение евроамериканской культуры и разложение коллективистских начал, на которых строится традиционный общественный уклад коренных американцев.
У некоторых групп коренного населения США еще существует календарный обрядовый цикл, отражающий круглогодичный цикл хозяйственной деятельности и общественной жизни. Последний в большинстве случаев уже нарушен, поскольку изменились социально-экономические условия жизни, но сами обряды еще продолжают соблюдаться.
Примером календарного обрядового цикла может служить система общинных празднеств у ирокезов штата Нью-Йорк. Она включает 16 главных комплексов коллективных обрядов: празднование Нового года, главных хозяйственных работ, игравших очень важную роль в жизни их предков (посев кукурузы, ее созревание и уборка урожая, сбор бобов и земляники), торжества в честь Солнца, Громовников и других божественных патронов, в память умерших.
Происходящие изменения выражаются как в сужении обрядового комплекса, так и в трансформации содержания и форм сохраняющихся религиозных ритуалов. Интересное видоизменение претерпела «пляска сновидений» у потаватоми. В прошлом этот обряд, характерный для многих аборигенных народов Востока США, представлял собой символическую материализацию ниспосланных духами сновидений. Теперь потаватоми рассматривают «пляску сновидений» в качестве залога собственного существования — пока она будет исполняться, не исчезнет народ потаватоми со своей особой культурой и самосознанием. Подобное отношение к традиционным религиозным верованиям и обрядам проявляют и другие индейские народы, мобилизующие духовные ценности на борьбу с утратой культурных традиций и ассимиляцией.
Современное конфессиональное состояние коренного населения США определяется взаимодействием языческих и христианских верований. Христианство получило в индейской среде настолько широкое распространение, что сегодня нельзя назвать ни одного полностью «языческого» народа. В настоящее время в целом сохраняется исторически сложившееся разделение сфер влияния между основными течениями западного христианства. В бывших районах испанской колонизации (Калифорния, Юго-Запад) индейцы исповедуют преимущественно католицизм, сохранивший популярность также у тех народов, которые в свое время были охвачены миссионерской деятельностью французских иезуитов (меномини и др.). В прочих же районах страны доминируют различные протестантские церкви и секты.
Несмотря на то что христианство стало неотъемлемой частью духовной жизни коренных американцев, его взаимоотношения с традиционными религиозными верованиями носят сложный и противоречивый характер. Религиозная практика у американских индейцев имеет ту особенность, что язычество не только зачастую составляет скрытую подоплеку христианства, но и открыто сосуществует с ним. Характерный пример тому дают пуэбло, которые уже давно поголовно приняли католицизм, но сохраняют древние религиозные традиции лучше, чем большинство других индейских народов. Зачастую индеец и считает себя христианином, ходит в церковь и соблюдает христианские предписания, но в то же время открыто участвует в отправлении языческих культов и не ставит под сомнение существование всевозможных духов и языческих божеств.
В других случаях возникли целые синкретические (смешанные) религиозные системы. В настоящее время у индейцев США продолжает существовать большинство наиболее известных синкретических религиозных культов, возникших в период с конца XVIII до первых десятилетий XX в. К ним относятся шейкеризм (в штатах Вашингтон, Орегон, Калифорния), культ Боул-Мару и «культ землянок», распространенные в западных штатах, культ Прекрасного Озера у ирокезов, «религия Сайласа Джона» у апаче и некоторых соседних с ними народов и, конечно, пейотизм, который приобрел популярность далеко за пределами Юго-Запада США — зоны произрастания кактуса пейотля [1]
Безусловный приоритет среди перечисленных синкретических религий имеет пейотизм, существующий ныне в виде Туземной американской церкви (ТАЦ). Только среди навахо к началу 70-х годов насчитывалось от 60 до 80 тыс. последователей этой церкви, а в конце 70-х годов, по оценкам некоторых специалистов, в США имелось до 250 тыс. пейотистов. Пейотизм является также наиболее разработанной с точки зрения догматики синкретической религией коренного населения страны. Он вбирает элементы большинства идеологических концепций индейского религиозного синкретизма.
Согласно пейотистскому учению, миром управляет единый верховный бог, а средством общения с ним и символом веры является пейотль, обладающий также, как считают приверженцы ТАЦ, универсальными свойствами для лечения телесных и душевных заболеваний. Хотя бог пейотистов един для всего человечества, он вручил свой дар, пейотль, только индейцам, поскольку они слиты с природой, в то время как белые люди порвали с ней. Пейотисты признают Христа, Богоматерь, небесных ангелов и в своих богослужениях используют Библию.
Под воздействием христианства сформировались идеология и этика пейотизма. ТАЦ призывает своих адептов к смирению и нравственному самосовершенствованию, что рассматривается в качестве непременных условий загробного воздаяния. Чтобы понять причины возникновения подобной концепции, следует иметь в виду, что пейотизм сложился в прошлом столетии под воздействием поражения индейских народов в борьбе с евроамериканскими колонизаторами, когда острый кризис индейских обществ побудил многих коренных американцев искать спасения от жестокой действительности в мире религиозной мистики. Но в то же время пейотизм стал скрытой формой протеста индейцев против угнетения и объективно выполнял функцию идеологической защиты этнокультурной самобытности коренного населения страны. Именно эта двойственность идеологии пейотизма послужила причиной его широкого распространения в индейской среде.
Подобно традиционным религиозным культам индейцев, пейотизм пронизывает буквально все стороны жизни его последователей. Пейотистские обряды устраиваются для лечения больных и обеспечения материального благополучия, в связи с поминовением предков и со свадебными торжествами (в дополнение к христианской или гражданской церемониям), по поводу отправления детей в школу-интернат и в благодарность богу за их благополучное возвращение. Пейотистские обряды составляют также непременную часть племенных и межплеменных торжеств, христианских и общенациональных праздников.
Общее, что объединяет синкретические религии американских индейцев,— это перенесение социальных проблем в сферу религии, критика языческих обрядов, призыв к нравственному очищению, подчеркивание особого места индейцев в американском обществе.
Различия касаются соотношения христианских и языческих мотивов, акцентирования на тех или иных идеях обрядовой практики. Так, в «культе землянок» по сравнению с пейотизмом более отчетливо выражено противопоставление индейцев прочему населению страны. В «религии Сайласа Джона» влияние христианства проявляется в основном в этике, осуждающей такие пороки, как колдовство, пьянство, раздоры между общинниками, драки и т. д. Последователи этой религии, отвергнув традиционную технику знахарства, заменили ее собственными приемами, столь же, впрочем, далекими от христианской обрядности.
[1] Кактус этого вида содержит алкалоидные вещества, вызывающие зрительные галлюцинации. Пейотль применялся индейцами Северной Америки в религиозных обрядах еще в доколумбову эпоху. Чтобы вызвать галлюцинации, пейотль — свежий или высушенный — разжевывают. Несмотря на свои галлюциногенные свойства, пейотль отно- :ится к числу слабых наркотиков. Его употребление не приводит к клинической наркомании.