В попытках отстоять земли
Другой важный компонент борьбы коренных жителей США — борьба за свои земли. В современный период она велась по двум основным направлениям. Первое из них связано с сохранением и укреплением земельной собственности индейцев как таковой, а второе преимущественно касается предотвращения различного рода экологического ущерба, наносимого индейским территориям в результате экономической активности горнодобывающих и энергетических корпораций.
К сложнейшему комплексу земельных проблем коренного населения, охватываемых первым направлением, относится прежде всего восстановление собственности индейцев на ряд территорий, отторгнутых у них вопреки договорам XIX в. Специфика ситуации в США в этом вопросе заключается в следующем. В отличие от Канады, где вплоть до 70-х годов так называемое аборигенное право на владение землей не признавалось как таковое, американские власти с 40-х годов официально признают исторические претензии индейцев на определенные, территории. Собственно говоря, создание в 1946 г. Комиссии по индейским искам (КИИ) означало формальное подтверждение этого права. Однако основной принцип правительственной политики в данной области, как явствует из текста закона о создании КИИ, Заключается не в том, чтобы вернуть коренным американцам незаконно отторгнутые у них земли, а в том, чтобы окончательно ликвидировать поземельные претензии путем выплаты общинам денежной компенсации за так называемую историческую несправедливость. Весь процедурный механизм решения таких претензий также был нацелен на лишение общин каких-либо иных путей удовлетворить свои законные требования: КИИ, наделенное статусом независимого агентства, самостоятельно решало, законен или нет иск, который община предъявляла американским властям. В случае положительного заключения она же определяла величину денежной компенсации, после чего данный иск передавался в конгресс, решавший этот вопрос окончательно путем издания соответствующего закона.
Недостаточно осознавая непоследовательность правительственного курса в вопросе о земельных исках и процедурные сложности, связанные с ними, индейские общины по всей территории США в 50—60-е годы были поистине захвачены движением за составление формальных территориальных претензий американским властям. Достаточно сказать, что к середине 70-х годов в КИИ скопилось 295 исков на сумму свыше 657 млн долл. Величина компенсации отдельных претензий колебалась от 2,5 тыс. долл. (община понка) до 32 млн долл. (общины флоридских семинолов). В территориальном отношении наиболее крупные иски предъявили общины северо-западных и атлантических штатов.
Большая активность общинного руководства в данной области объяснялась прежде всего тем, что первоначально их умеренных лидеров весьма привлекла идея решения земельных проблем посредством исков. И эти надежды получили было мощный стимул после достижения положительного решения по иску общин пассамакуоди и пенобскот. В 1980 г. конгресс после длительных дебатов удовлетворил их претензии, приняв закон о выплате индейцам компенсации на сумму 26 млн долл. Кроме того, правительство обязалось содействовать этим народам в покупке дополнительных земельных угодий.
Однако перечень успешно завершившихся переговоров по территориальным претензиям коренных американцев на этом фактически закончился. Эйфория, вызванная решением по иску общин штата Мэн, быстро исчезла. Чаяния индейцев разбились о неприкрытое стремление правящих кругов Соединенных Штатов превратить их земельные претензии в многолетний, изнурительный, дорогостоящий для общин процесс переговоров, юридических разбирательств, легальных проволочек, с тем чтобы в конечном итоге на «законной» основе свести справедливые требования коренного населения на нет. Ярким примером подобной практики может служить иск катауба.
В 1976 г. руководство этой общины обратилось в КИИ с иском о компенсации отнятой у нее в прошлом столетии властями Южной Каролины территории площадью около 140 тыс. акров. При этом Д. Блу, президент совета катауба, заявил о твердом намерении «вести переговоры по наилучшему решению земельного спора» путем конструктивного судебного разбирательства. Он откровенно противопоставил свою тактику «беззаконию действий воинственных радикалов», подчеркнув стремление осуществить запланированную акцию в «наиболее дружелюбной форме».
Лидерам катауба, однако, не помогла их верноподданническая риторика. В октябре 1978 г. община получила первый удар. КИИ заморозил иск на том основании, что власти штата, без участия которых в переговорах нельзя было осуществить разбирательство, отказались вступать в прямые контакты с представителями индейцев. Лишь благодаря консультативной помощи НАРФ Блу, оспоривший данное решение в апелляционном суде, сумел протолкнуть иск катауба в конгресс. Это произошло в начале 80-х годов, и на этом уровне претензии индейцев остались и по сей день. Только после этого вера лидеров катауба в справедливое решение их территориальных претензий наконец пошатнулась. «Это — попытки общества посредством политических механизмов навязать индейским общинам несправедливое решение, не учитывающее их прав и нужд»,— с возмущением отметил Блу в ходе одного из недавних слушаний конгресса по поводу иска индейцев Южной Каролины 7
Судьба усилий катауба добиться осуществления своих требований законным порядком типична для подавляющего большинства индейских земельных исков. Однако в арсенале американских властей помимо бюрократических проволочек имеется немало более жестких средств борьбы с попытками коренного населения утвердить земельные права. Такая тенденция стала особо характерной в период администрации Рейгана. Сам президент, в частности, в апреле 1983 г. вмешался в обсуждение конгрессом иска пекотов, остановив начатые еще в 1976 г. прения наложением вето на законопроект о компенсации. Одновременно с этим по инициативе администрации началось рассмотрение законопроекта о лишении индейских общин права предъявлять правительству земельные иски. Эти шаги привели в негодование даже умеренное общинное руководство и либеральные индейские группировки, упорно стремившиеся сотрудничать с властями. Все они обвинили правительство в нарушении 5-й поправки конституции страны, касающейся запрета изъятия собственности без справедливой компенсации.
Что же касается представителей радикально-демократического течения в политической борьбе коренных американцев, то их отношение к решению земельной проблемы общим путем выплаты им денежной компенсации за фактический отказ от прав на землю носило и носит принципиально иной характер. Для руководства ДАИ, к примеру, обмен исторических земельных прав индейцев на деньги полностью неприемлем. «Основной вопрос — это земля, а не купюры. Удовлетворившись компенсацией, мы становимся пособниками правящих кругов, которые эксплуатируют богатства и ресурсы индейских народов», — подчеркивалось в одном из заявлений лидеров этой организации 8 Свою основную задачу в данной области активисты ДАИ видят прежде всего в том, чтобы убедить население резерваций и, главное, их руководство не следовать примеру общин пассамакуоди и пенобскот. С этой целью они неоднократно организовывали в различных общинах открытые слушания по земельному вопросу, на которых объясняли, что речь идет не о каких-либо денежных суммах, пусть даже и крупных, а о материальной основе существования индейских народов. Подобные акции в ряде случаев имели успех. Например, оглала в начале 80-х годов не согласились принять компенсацию в 105 млн долл. за отказ от права на земли в районе Блэк-Хиллс, отторгнутые у них в 70-х годах прошлого столетия. В свою очередь чиппева резервации Уайт-Эрс в 1983 г. предъявили правительству страны земельный иск, в котором, однако, сразу же оговорились, что «единственным честным решением проблемы, с точки зрения индейцев», явилась бы не денежная компенсация, а «возврат им исконных земель, ценнейшего экономического ресурса всей общины»9
В ситуации, когда руководство резервации продолжает упорно вести свою линию, ДАИ прибегает к более решительным действиям. Так, с целью прекратить бесполезный территориальный спор между общинами хопи и навахо, рассмотрением которого с середины 70-х годов занимается конгресс, а также чтобы предотвратить выселение индейцев из спорного района Биг-Маунтин, предпринятое властями под предлогом справедливого решения встречных исков обоих народов, ДАИ весной 1985 г. организовало там «лагерь выживания». Цель этой акции — привлечь внимание общественности к творимому в отношении коренных американцев произволу.
С деятельностью ДАИ, наконец, связано и второе основное направление борьбы индейцев за свои земли — экологическое, ставшее особо актуальным с середины прошлого десятилетия вследствие резкого увеличения добычи ископаемых на территориях резерваций. «Нас окружают люди, которые своей деятельностью уничтожают любые формы жизни. Транснациональные корпорации губят жизнь в воде, в воздухе и на земле. Возникшая в последнее время гонка за использование ядерной энергии создает опасность уничтожить за одно поколение жизнь как таковую... Существование индейских общин прекратится, если принадлежащие им земли станут радиоактивной пустыней», — отмечалось в документе участников марша на Вашингтон 1978 г. 10 Не ограничиваясь подобными декларациями, активисты движения предприняли конкретные действия против ряда горнодобывающих и энергетических фирм, чья деятельность наносила экологический ущерб территориям коренного населения. Так, например, дважды, в 1980 и 1981 гг., ДАИ организовало захваты зданий правления корпораций «Консолидейшн коул» и «Тексако», осуществлявших добычу угля и нефти в резервации навахо. Целью этих акций было заставить монополии прекратить загрязнение окружающей среды в землях индейцев и провести там работы по восстановлению пастбищных угодий. В итоге компаниям пришлось удовлетворить основные требования индейцев, хотя говорить о коренном переломе позиции монополий в данном вопросе пока преждевременно.
Поскольку многочисленные группы населения резерваций, общинное руководство и, наконец, СЭРТ выступают за продолжение разработки недр индейских территорий, ДАИ предпринимает большие усилия, чтобы убедить коренных американцев бережнее относиться к своему главному достоянию — земле. Организация апеллирует к вековым индейским традициям мировосприятия и одухотворения природы. «Я не признаю самого термина „американская цивилизация44, — убежденно заявил один из лидеров ДАИ, Д. Бэнкс, в интервью французской газете „Либерасьон44 —Задолго до появления на этом континенте белых нам уже были известны все основные жизненные циклы матери-земли, и мы пребывали в гармонии с ней. Это и есть подлинная цивилизация» 11 Подобные призывы находят все больший отклик среди различных групп коренного населения, представителей индейских организаций любых направлений. На почве борьбы за предотвращение экологической катастрофы, к примеру, произошло сближение ДАИ с организациями традиционалистов, принявших весьма активное участие в «Самом длинном индейском переходе». Имеются также свидетельства, что и среди руководства общин, интенсивно сотрудничающих с частным сектором в разработке принадлежащих им месторождений природного сырья, намечается тенденция к пересмотру стратегии экономического развития территорий во имя сохранения для будущих поколений резервационных земель.
Можно предположить, что основная борьба индейцев за земли еще впереди.