Атака на индейский статус
Сейчас условия в индейских землях ухудшились как никогда за последние сто лет...
Быть индейцем невыносимо.
Из статьи индейского лидера Э. Сэвилла в газете «Ньюсдей» от 8 июля 1984 г.
Основным направлением индейской политики американских властей в 50—60-е годы была терминация, т. е. ликвидация особого статуса коренного населения США и отказ от обязательств федерального правительства оказывать индейцам помощь.
Терминация, чье начало совпало с разгулом в стране шовинизма и реакции, именуемого маккартизмом, была не случайным поворотом индейской политики федерального правительства. Основной причиной, в силу которой статусное положение коренного населения вдруг стало камнем преткновения для правящих кругов страны, было извечное стремление частного сектора облегчить доступ к природным богатствам индейских резерваций. Известный в те годы защитник прав индейцев О. Лафарж в этой связи прямо указывал, что «призывы ликвидировать особый статус общин и резерваций являются не чем иным, как очередной попыткой так называемых «благонамеренных» граждан начать атаку на собственность индейцев... Эти вредители и грабители,— подчеркивал он,— намерены продолжить «освобождение» коренного населения от того немногого, что у него осталось» 1 Специфичность терминационной кампании в конгрессе, начатой республиканцами с приходом к власти, проявилась, таким образом, не в новой политической установке, а в способе ликвидации статусного положения индейских общин.
Чтобы изменить индейскую политику, республиканцы предлагали такие средства: реформировать социальную организацию коренного населения, упразднив общину как институт, разделив между их членами общие фонды и территории резерваций, сняв ограничения на продажу индейцами своих участков земли; прекратить федеральную опеку над индейцами, лишив их земли особого статуса, передав вопросы здравоохранения и образования коренных американцев в компетенцию соответствующих министерств, возложив на штаты ответственность за оказание индейцам социальной и экономической помощи. Предполагалась и ликвидация юридической автономии общин. Все эти предложения, осуществить которые намечалось в течение трех-четырех лет, и составили «33 рекомендации по индейскому вопросу» — программу терминации.
Поскольку правительство США не имело возможности в одностороннем порядке изменить характер отношений с индейским населением, ему, перед принятием нового законодательства, необходимо было заручиться формальным согласием жителей резерваций. Между тем ряд индейских лидеров выразили глубокую тревогу. «Индейцы приведены в недоумение публичными заявлениями... о ликвидации над ними федеральной опеки,— заявил один из тогдашних активистов НКАИ [1], Ф. Джордж.— Многие из нас полагают, что в основе «больших перемен» лежат своекорыстные интересы тех, кто страстно домогается индейских земель и ресурсов. ...Повсеместно индейцы выражают опасение, что большой бизнес добирается до их территорий и в скором времени они лишатся своих богатств».
Тем не менее тогдашнему главе БДИ Г. Иммонзу удалось заручиться формальным согласием индейцев на ликвидацию их статуса. Резолюции, в которых говорилось о согласии индейцев с планами терминации, в 1953 г. приняли, в частности, общины меномини, навахо, осэджей, оглала и др. Произошло это в первую очередь благодаря прямому обману жителей резерваций и неприкрытому давлению, которое оказывали на них официальные лица, о чем, к сожалению, стало известно лишь спустя два десятилетия в ходе разоблачений злоупотреблений сторонников терминации.
Против терминации выступили отдельные представители демократической общественности. В частности, Д. Коллиер со страниц «Нью-Йорк тайме» неоднократно разоблачал правительственные меры: «Терминация, ликвидируя права собственности общин, разрушает их внутреннюю жизнь, деморализует, дезориентирует индейцев». Осуществляя подобную политику, «федеральное правительство, невзирая на протест индейцев, снимает со своих плеч бремя оказываемой им помощи, хотя только оно в состоянии нести его»,— писал он 3.
Определенное противодействие планы терминации встретили даже в стенах конгресса. Ряд конгрессменов- демократов подвергли критике некоторые частные детали «33 рекомендаций», например передачу зданий индейских школ в ведение штатов. В целом же оппозиция правительственной программе оказалась довольно слабой, и 1 августа 1953 г. конгресс принял совместную резолюцию № 108, объявившую снятие федеральной опеки, контроля и всех специальных ограничений, затрагивающих индейские общины, основным направлением политики в отношении коренного населения.
Проведение терминации в жизнь началось в 1954 г., когда был ликвидирован статус общин алабама-коушатта, кламатов и еще 60 малочисленных народов Орегона, меномини, пайюте и так называемых «метисов» резервации Юинта-Оурей. В 1956 г. их число пополнили оттава, пеориа и виандот, в 1958 г.—35 ранчерий Калифорнии, а в 1959 г.— катауба. Население всех этих общин превышало 13 тыс. человек, а площадь их резерваций—1,4 млн акров. Несмотря на отдельные отличия, все эти законы содержали в себе следующее. Они упраздняли общинную организацию: в течение двух — шести лет ликвидировалось членство в общинах и полномочия их советов; упразднялась общинная форма собственности на резервационные земли, которые переходили в частное владение отдельных индейцев; прочая недвижимость и денежные фонды в переходный период считались корпоративным владением с последующим разделом их и передачей в частные руки. В административном отношении территории резерваций, перестав быть особой категорией земель, входили в состав округов; естественно, теперь они подлежали федеральному и местному налогообложению.
В связи с утратой статуса бывшие члены общин автоматически выходили из сферы федеральной опеки. Они теряли право на получение социальной помощи, специально предназначенной для индейцев. Здравоохранение в резервациях по закону от 1 июля 1955 г. передавалось в ведение министерства здравоохранения страны. Образование индейцев переходило под контроль соответствующих инстанций штатов. К собственно терминационным законам органически примыкал и закон № 280 от 15 августа 1953 г. о распространении гражданской и уголовной юрисдикции штатов Калифорния, Миннесота, Небраска, Орегон и Висконсин на территории расположенных там резерваций. Формально не упраздняя общины, этот закон также представлял терминационную меру, ликвидируя особые права индейцев.
Терминация для коренного населения стала началом тяжких испытаний. Особенно трудным оказалось положение жителей упраздненных общин, которое прекрасно иллюстрирует ситуация в резервации климатов. Лесные ресурсы (площадь лесов климатов в 1954 г. была равна 800 тыс. акров) и собственная лесопильня, казалось, позволяли надеяться, что после прекращения государственной помощи индейцы, будут иметь хороший источник доходов. Но неподготовленность к участию в конкуренции на рынке наемного труда стала непреодолимым препятствием действенного использования этих ресурсов. Приглашенный индейцами менеджер оказался авантюристом, незнакомым с организацией лесозаготовок, и неудивительно, что и без того невысокие прибыли индейского предприятия сократились в 2—3 раза. Вследствие этого, по данным БДИ, доля лиц бывшей резервации, нуждавшихся в социальной помощи, к 1957 г. составила около 40 %, увеличившись по сравнению с 1954 г. в 5 раз.
Большинство общин, чей статус не был ликвидирован юридически, пострадали от терминации не менее сильно. Ввиду сокращения общего объема государственных субсидий они оказались вынужденными финансировать свое развитие собственными фондами. При недостаточной государственной помощи и без того невысокий уровень жизни индейцев начал понижаться. По официальным данным, к 1959 г. среднегодовой доход индейской семьи был равен всего 400 долл. Ухудшилась ситуация со здравоохранением: полумиллионное население резерваций должны были обслуживать всего 200 врачей, но ввиду сокращения федеральных ассигнований 70 мест из этого числа остались вакантными.
В подобных условиях для индейца практически единственным способом поправить свое положение стала продажа участка. Распродажа индейских земель в период администрации республиканцев приобрела большой размах: ежегодно в руки белого населения переходило в среднем по 0,6 млн акров. И без того недостаточной земельной базе резерваций был нанесен серьезный удар. Комментируя ситуацию, сложившуюся в индейских делах после ликвидации статуса резерваций, конгрессмен-демократ Л. Меткалф отметил: «Единственная заслуга правительства в решении индейского вопроса — предоставление коренным жителям права покупать спиртное и возможность быть арестованным федеральной или штатной полицией... Если это и есть законное место индейцев в нашем обществе, то пусть лучше никто из них его не займет» 4
Если начало терминации, совпавшее, как известно, с годами крайней реакции, не встретило в стране особой оппозиции, то спустя три-четыре года ситуация изменилась. Ряд «успехов» правительственной программы стал столь очевиден, что газета «Нью-Йорк тайме» с сарказмом отметила «эволюцию положения в индейских делах от плохого к худшему» 5 В пользу отказа от свертывания обязательств федерального правительства относительно коренного населения начали выступать и отдельные представители правящих кругов. Заметно активизировалась борьба самих индейцев.
В условиях, когда США отходили от крайностей маккартизма, администрация Эйзенхауэра уже не могла не реагировать на критику политики в индейских делах. За год до окончания второго срока полномочий президента Эйзенхауэра конгресс принял совместную резолюцию № 12 от 2 марта 1959 г., фактически объявившую о приостановке терминации: она провозглашалась лишь конечной целью правительственной политики; меры, формирующие ее вопреки согласию соответствующих общин, запрещались; финансовая помощь коренному населению до ликвидации статусных льгот гарантировалась: распродажа земель резерваций неиндейцам без санкции советов общин запрещалась.
Но индейцев уже не могли удовлетворить такие полумеры; они требовали изменения политического курса. «Объединившись, мы должны бороться, мы должны требовать новой политики»,— призвал один из руководителей НКАИ, У. Уэтцел 6 Одной из наиболее важных акций, предпринятых коренными американцами, стало проведение в июне 1961 г. в Чикаго конференции представителей 67 общин. В принятых на ней основных документах открыто провозглашалось «неотъемлемое право... сохранять свой дух, культурные ценности», осуществлять общинное самоуправление и содержались призывы к администрации США отказаться от терминации.
[1] Национальный конгресс американских индейцев.