Образ предка в культуре доиспанской Мезоамерики
Можно ли быть «бабушкой самому себе»?
Образ предка представляет собой специфическое и основополагающее явление в мезоамериканской культуре в целом, поскольку нет той области духовной, культурной, социальной или политической сферы жизни обществ этого региона, которая бы не обращалась так или иначе к образу далекого прародителя. Как правило, эта тема рассматривается исследователями в разделе «Кецалькоатль» и невольно переводится на уровень чистой мифологизации, в котором неизбежно теряется значимость самого прапредка[18]. В иных исследованиях авторы при работе с конкретным иконографическим и мифологическим материалом сразу же переходят на уровень философских символов, что тоже не дает никакой конкретно-исторической ясности[19].
Однако совершенно необходимо соединить разного типа источники для формирования, с одной стороны, синтезированного «идеального» образа прапредка у мезоамериканских народов и, с другой, определить разные ипостаси этого образа: историческую, мифологическую, этногоническую и социальную.
Значение отношений внутри системы родства в мезоамериканских культурах чрезвычайно велико. Без ясности в этом вопросе практически невозможно полноценное изучение какого-либо аспекта культуры или деятельности населявших регион народов и племен[20].
Не случайно один из крупнейших исследователей культуры майя Пауль Кирхгофф заметил: «Я не понимал истории доиспанской Мексики до тех пор, пока не установил, что каждый персонаж является бабушкой самому себе»[21]. Мысль эта только на первый взгляд кажется парадоксальной. На самом деле она даже глубже, нежели это представлял себе Кирхгофф.
Мифическая прародина мезоамериканцев
Впервые концепцию «мифического предка далекой прародины» мезоамериканских народов обозначил Ю. В. Кнорозов[22], убедительно доказав идентичность понятий «прародины» и «Семи Пещер», где находятся далекие прапредки, прародители в представлениях мезоамериканских индейцев. Эта тема была дополнена анализом материалов нескольких памятников[23].
В Мексике исследованием графического изображения пещер занималась Лоретт Сежурне[24]. В Испании пещерами как местом осуществления культовых действий по всему региону занимается Хуан Луис Бонор Вильярехо[25]. Современным обрядам в пещерах посвящена статья Дорис Хейден[26]. Она обращает внимание на те ритуалы, которые «проводились в критические моменты жизни племени, такие, как смена места, социального положения и т. д., то есть отражавшие момент перехода человека (или племени) из одного состояния в другое в цикле жизни». Ею дается, например, любопытное описание нескольких современных обрядов по возвращению больному в пещере похищенной души. Описанию и первичному анализу материалов, связанных с обнаружением пещеры под пирамидой Солнца в Теотиуакане посвящена отдельная статья этой же исследовательницы[27].
В мезоамериканских легендах привлекают внимание частые указания, как прямые, так и косвенные, на пещеры. Есть сюжеты, напрямую связанные с пещерами. Косвенным признаком может служить указание на принадлежность к преисподней, отраженная в именах божеств — даже когда само божество в поздних версиях легенд не имеет никакого отношения к подземному пространству. Так, например, согласно астекской версии, вторым именем Кецалькоатля (Пернатый Змей) было «Ночь и ветер»[28]. Боги земли (подземелья) по астекским легендам появились раньше, нежели небесные. Так были созданы одними из первых «Владыка преисподней» и «Владычица преисподней» — муж и жена в качестве хозяев преисподней, а затем уже начали создаваться небеса, разделенные по сферам (13, 9 и т. д.). Этих богов звали Кецалькоатль и Уицилопочтли, который также стал творцом первых людей — Ошомоко и Сипактопаль. Однако тут же упоминается, что Сипактли — имя «рыбы»-каймана, из которого сделали землю[29].
Согласно другой версии, Кецалькоатль и Тескатлипока спустили с неба Богиню земли, и ее «суставы» (articulaciones) были полны «глазами и ртами», которыми она «кусалась, как дикий зверь». Здесь следует пояснить, что использование образа «глаз и ртов» явно перекликается с полузабытой и трансформированной астеками ольмекской письменной семантикой понятий ki (пасть — вход в преисподнюю) и ich (глаз — облик реинкарнируемой души).
Когда богиню спустили, уже существовала вода, неизвестно кем сотворенная. И, чтобы сделать землю, богиню разорвали пополам, сделав из одной половины землю, а из другой — небо. Кроме того, из «раскола» богини появились на земле плоды (ich), которые необходимы для жизни людей, из волос — деревья и растения, из кожи — цветы, из глаз — колодцы, источники и маленькие пещерки. Изо рта — реки и большие пещеры (ki). Из носа — горы, из плеч — долины. Надо заметить, что и в настоящее время по всему региону термином ojo del agua — «водяной глаз» именуют такие природные феномены, как ключ пресной воды в море, сочащуюся из толщи пещеры воду или небольшой чультун (ключ воды) в пещере.
Даже когда речь идет о сотворении неба (о «поднимании» неба над землей), все равно в сотворении мира решающую роль продолжает играть преисподняя[30]. Даже сама идея «удерживать падающий небесный свод» с помощью деревьев напоминает скорее укрепление пещерного свода, способного обрушиться во время потопа (что часто и происходит в горных районах). Так, например, Пещера предков индейцев уичолей (Западная Мексика) представляет собой неглубокую нишу в конце глубокого ущелья с обрушившимся единым блоком верхним сводом, что производит впечатление следов вселенской катастрофы или рухнувшей крыши некоего гигантского сооружения, соизмеримого разве что с богами.
Кецалькоатль в качестве змея-птицы поднимает кости умерших на землю, и те, будучи окропленными кровью, превращаются в живых людей. О выходе людей из отверстия земли повествует и «Миф о Тескоко».
Естественно было бы предположить, что вплоть до сотворения Солнца естественным обиталищем богов могла быть подземная преисподняя.
В достаточно разработанном астекском варианте основная преисподняя делилась на три уровня. Каждый умерший должен был иметь при себе книгу, в которой указывалось, куда и в какой последовательности он должен был попасть, прежде чем вернуться на землю21. Лишь спустя 4 года умерший попадал в пространство девяти сфер, отождествлявшееся астеками с антимиром, или зеркально отраженным миром, где он терпел муки, как и в версии киче «Пополь Вух», что отличается от представлений классических майя. Это был Миктлан, где обитали призраки. Логично предположить, что призраки — это те образы телесных оболочек, которые оказывались без своих «душ». Таким образом, призраков должно было накапливаться очень много, тогда как число душ было ограничено и они постоянно находились в ротационном использовании.
Вместе с тем в поздних астекских версиях сохранялось и архаическое воспоминание о рае для младенцев Шочитлане— «Земле садов», где росло молочное дерево и откуда струи молока попадали детям прямо в рот.
Согласно еще одной версии представлений, души умерших оказывались в подземном раю под названием Тлалокан, где нет ни мучений, ни страданий, полно маиса и цветов. Сюда попадали умершие от заразных болезней, а также убитые молнией. В руки попавшим в эту славную обитель давали специальный жезл.
Еще один специальный рай существовал для воинов и рожениц. Умайя этим раем ведала богиня Радуги Иш-Чель.
Значение книги у классических майя в обрядах, связанных со странствиями мертвых, рассматривается специально в разделе, посвященном тексту на шкатулке.
Где обитают предки?
В различных версиях этногонических легенд подчеркивается, что земледельческие народы этого региона, говорящие на разных языках, но имеющие сходную культуру, действительно восходящую к общему источнику (приемы возделывания кукурузы, земледельческий календарь, циклическое летосчисление, связанное со сменой правления, культ, ритуал), имеют общее происхождение. Легенды связывают возникновение древнейших городов-государств, ставших центрами распространения интенсивного земледелия и культуры, с некими северными пришельцами, из которых первыми названы ольмеки и шикаланки. Они приплыли на лодках с севера, вдоль Мексиканского залива, высадились у реки Пануко и прошли вдоль берега до Потончана, что около устья реки Халиско, то есть примерно около тех мест, где расположен один из древнейших центров ольмеков Ла-Вента. Потом ольмеки истребили местных великанов и основали первый из упоминаемых в легендах культурный центр Тамоанчан — искаженно от майя ti-muan-chan — «там, где облачное небо» — название весьма характерное для местности с рекордным количеством осадков.
Наряду с Тамоанчаном в различных версиях легенд в качестве древнейшего центра постоянно упоминаются Семь Пещер, отождествляемые иногда с Тамоанчаном, Толланом, Кулхуаканом. В исторических легендах часто фигурирует пещера, из которой появились прародители или основатели племени или же боги — дарители пищи. Это упоминание вполне естественно, так как пещеры служили жилищем не только в палеолите, но и в очень поздние времена, особенно в периоды переселений. Вальтер Крикеберг, например, вполне резонно предполагает, что именно с пещерами связаны и подземные города Пуэбло22. После обследования юго-запада США мы склоняемся отождествить с мифической прародиной скорее район Меса-Верде, который в наибольшей степени соответствует легендарным описаниям.
Какой виделась индейцам Пещера предков?
Согласно миштекским легендам, сапотеки тщательно охраняли в укромном месте у лагуны Теуантепек чрезвычайно глубокую и разветвленную пещеру, в которой находился самый почитаемый идол — «душа и сердце народа». От его благосклонности зависели победы в войнах, а также наличие запасов пищи. Божеством миштекских легенд был и покровитель пещеры Вотан, резиденцией которого считался «темный дом» — веветан, реальное место на границе Гватемалы и Мексики. Легенда объясняет, что на самом деле это был не «темный дом», а пещера, где находились сокровища племени и фигуры «знатных людей, имеющихся в календаре»23.
Изображение пещер-прародин неоднократно встречается в мексиканских кодексах и на майяских сосудах, в живописи и монументальной скульптуре. Причем под пещерой понимались различные объекты. В одних случаях это настоящая пещера, из которой вышли почитаемые предки. Иногда это место хранения ценностей племени — материальных и духовных. В других случаях под пещерой понимались долина или ущелье, где некогда обитало племя. Так Семь Пещер — легендарная родина тольтеков и киче — названа Семь Ущелий, у майя — Семь Покинутых Домов, что соответствует представлению о пещере как месте обитания предков. Может возникнуть вопрос: почему же пещеры, хранящие памятники ольмекского живописного искусства, расположены отнюдь не на территории «метропольной» зоны, а далеко от нее к северо-востоку? И что эти памятники из себя представляют? Совершенно очевидно, что при отсутствии реальных пещер ольмеки стремились воссоздать условный образ этой пещеры-прародины.
Следы разработанной ольмеками идеологической модели, как и соответствующего стиля, обнаруживаются даже в серединных районах Мексики, где пещер, в отличие от болотистой зоны Табаско, существовало чрезвычайно много.
Изображения Пещеры предков
Ю. В. Кнорозовым было отмечено несколько изображений, опознанных им как пещеры. В некоторых из них появлялись персонажи, которые определялись как далекие предки или боги. Однако иконография майя и тем более мезоамериканская сохранила огромное количество изображений, которые до сих пор не были определены и зачастую в описаниях фигурируют как «декоративный элемент», «орнамент» или «рамка». Совершенно очевидно, что необходимо проследить эволюцию пещеры в мезоамериканской иконографии, что значительно облегчит оценку функционального назначения археологического материала.
Разрабатывая тему изображения пещеры, ольмеки остановились на трех основных способах:
1.изображение пещеры на плоскости
2.скульптурное изображение пещеры (макетирование)
3.изображение событий прародины внутри реальной пещеры
Такое членение обусловлено тем, что ни один из живописных сюжетов, обнаруженных на внутренних стенах пещер, не оказывается вписанным в знак пещерного контура, определяющего место действия. Сама пещера в этих случаях является естественным контуром-контекстом. Сюжеты же могут относиться к этногонической мифологии, как, например, на рельефах 2 и4в Чалькацинго, или воспроизводить портреты покровителей пещер — прапредков (росписи Оштотитлана, Герреро). Но как только данный сюжет выходит за пределы пещеры, он тут же помещается в условный контур, как, например, на рельефе № 1 в Чалькацинго.
К сожалению, сохранились лишь единичные примеры изображения ольмекских пещер на плоскости. И самым великолепным и «идеальным», видимо, можно считать так называемую «маску пещеры» из Чалькацинго, находящуюся в Нью-Йорке[31]. Совершенно очевидно, что они предпочитали воплощать этот образ в объемных памятниках монументальной скульптуры. И тут в первую очередь следует обратиться к материалам так называемых «алтарей», являющихся чрезвычайно любопытным, хотя и громоздким памятником ольмекской культуры, претерпевшим, видимо по этой причине, значительную эволюцию в более поздних культурах (не говоря уже о майя), даже в таких близких по времени, как исапская или сапотекская.
Однако, прежде чем перейти к анализу памятников, хотелось бы упомянуть весьма примечательную историю, произошедшую несколько позже — в начале XVI века, но которая напрямую связана с неправильным восприятием испанцами образа индейской прародины и пещеры.
Богатство Семи Забытых Городов, или Драматическая история о любителях чужих сокровищ
...Таинственное и богатое место — Суйва, или Сивола, на поиски которой отправились конкистадоры, казалось, была рядом, только протяни руку. Представления о ней были настолько живы и так часто повторялись индейцами из самых разных мексиканских племен, что испанцам не приходилось сомневаться в реальности существования где-то на севере местности, называвшейся Семь Пещер, или Суйва, или Сигуан, или Сивола, что означало, по словам индейцев, семь оставленных домов, семь забытых ущелий, а в интерпретации европейцев соответствовало легенде о Семи Цветущих Городах, которые будто бы основал в восьмом столетии бежавший от арабов из Лиссабона на запад некий епископ. Слишком доверчивые индейцы не переставали повторять, что именно там остались и хранятся все ценности племен, все-все индейские сокровища, накопленные за долгие столетия и даже тысячелетия. Географические ориентиры выглядели также достаточно убедительно: надо двигаться в течение 40 дней в северном направлении между двумя океанами через пустынные земли и добраться до ущелий и пещер. И эта местность, судя по тому, что говорили индейцы, должна была отличаться хорошим климатом, а также обилием лесов, в которых водилось множество оленей.
Соблазн добраться до индейских сокровищ был столь велик, что уже в 1528 году Панфило де Нарваес собрал экспедицию из нескольких отрядов, которые отправились на север для создания первых колоний на берегах Мексиканского залива. Однако его постигла неудача — большинство участников погибли, а оставшиеся в живых попали в плен к местным индейцам. Среди пленников оказался и некий Альваро Нуньес Кабеса де Вака, обладавший удивительными целительскими способностями, которые одинаково высоко ценились как испанцами, так и индейцами. Именно это в конечном счете и спасло ему жизнь. Целых восемь лет Альваро Нуньес пробыл у индейцев на правах не столько пленника, сколько всеми почитаемого любимца. Благодаря своему особому статусу ему не раз удавалось спасать попадавших в плен соотечественников. Тем не менее в 1536 году врачеватель решил бежать из племени вместе с тремя другими пленниками, наиболее колоритным из которых был также бывший член экспедиции Нарваеса — чернокожий мавр по имени Эстеванико, бывший чьим-то рабом и известный по хроникам как отъявленный негодяй.
Довольно быстро беглецам удалось добраться до Мехико, где Кабеса де Вака составил великолепное подробное и достоверное этногеографическое описание увиденного, проявив себя еще с одной неожиданной стороны — как весьма толковый исследователь, с информацией которого и поныне работают этнологи. Никакие «цветущие» города среди увиденного и рассказанного очевидцами не упоминались — богатые земли фигурировали лишь в легендах и слухах. Тем не менее ослепленные алчностью испанцы не хотели согласиться с правдивостью описаний Кабеса де Вака и решили, что он попросту скрывает найденное богатство. Этот удивительный и честный человек настолько не вписался в атмосферу алчности и интриг, что вынужден был вернуться в Испанию.
Пересказы индейских легенд о якобы несметных богатствах, подогреваемые домыслами о скрываемых разбогатевшим пленником сокровищах, продолжали потрясать воображение любителей позариться на чужое. Первым поспешил наверстать упущенное Эрнандо де Сото. Он быстро собрал отряд таких же авантюристов, но в конце концов нашел лишь смерть.
Тем временем слухи о золотом изобилии Семи Городов настолько взбудоражили общественное мнение, что проверить их было официально поручено монаху Марко де Ниса. Однако осторожный монах сам решил не рисковать и снарядил на поиски сокровищ легендарной Сиволы разведывательный отряд под руководством все того же мавра Эстеванико, раба из бывшей экспедиции Нарваеса, который хорошо должен был знать местность и условия. Осмотрительный монах остался в арьергарде, предусмотрев, впрочем, зашифрованный механизм передачи негром сообщений в виде крестов-распятий: чем больше крест, тем «огромнее» обнаруженное богатство.
Неожиданное превращение бывшего раба в начальника отряда и обращение с ним остальных участников похода как с равным не прошли даром. Как живописно повествуют свидетельства, во время похода Эстеванико начал выряжаться самым нелепым образом — втыкал в волосы цветные перья, нацеплял ленты, украшения из раковин и бирюзы и обвешивался бубенчиками и металлическими пластинками, производившими невообразимый шум.
Кроме всего прочего, когда экспедиция достигла земель индейцев пуэбло (территория современных штатов Нью-Мексико и Аризона), диковинный в те годы для американских аборигенов человек с совсем черной кожей, по всей видимости, попытался выдать себя за некое божество, и поначалу его слова были приняты на веру. Окрыленный первой удачей и, видимо, окончательно ушедший в свои фантазии, Эстеванико сразу же потребовал себе гарем и повел себя столь нагло, что вскоре был попросту убит возмущенными индейцами. Некоторые авторы, правда, пишут о якобы необычайной сексуальной привлекательности разряженного мавра, вслед за которым устремлялись женщины, бросая своих мужей. Однако, во-первых, очень трудно представить, чтобы так повели себя индеанки. Во-вторых, следует заметить, что почему-то раньше, зацелых 8 лет плена, никто подобных способностей за ним не замечал. Скорее всего, эта история также относится к разряду выдумок поверившего в свою удачу мавра.
Незадолго до своей бесславной кончины бывший раб успел совершить еще одну глупость — он послал к монаху гонца с огромным, в человеческий рост, крестом, давая этим понять, что он нашел несметные богатства. На словах же велел передать, что достиг Сиволы, где находятся те самые Семь Чудесных Городов.
Получивший крест-сообщение монах с таким восторгом и энтузиазмом воспринял эту новость, что в 1540 году на поиски, а точнее, на захват «богатых городов» двинулись уже крупные экспедиционные силы под командованием Франсиско Васкеса де Коронадо.
Каково же было разочарование испанцев, уже предвкушавших дележку несметных сокровищ, когда, достигнув земель индейцев пуэбло, им удалось обнаружить всего лишь немного бирюзы! А вместо огромных городов — небольшие поселения каменной кладки, которые не шли ни в какое сравнение с великолепным Теночтитланом.
Тем не менее проводник-индеец, почему-то прозванный турком, продолжал убеждать испанцев, что Семь Ущелий находятся дальше на северо-востоке, где, по его словам, «по стране протекает река в две мили шириной, в ней обитают рыбы размером с лошадь и плавают сорокавесельные галеры. Жители едят на золотой посуде, а верховный вождь проводит дневной отдых под деревом, украшенным золотыми колокольчиками, которые убаюкивают нежным звоном».
Какое-то время экспедиция продолжала двигаться вперед, но безрезультатно. Когда же отряд был вконец измотан, пришлось еще раз с пристрастием допросить индейца, в результате чего тот признался, что все его рассказы — ложь.
Коронадо приказал проводника повесить...
Однако самым обидным оказалось то, что местность, подходящую под описание Семи Городов, обнаружить удалось, но сокровищами там и не пахло.
Образу американских «елисейских полей» вполне могло бы соответствовать горное плато, пересеченное протяженными ущельями неподалеку от стыка границ четырех штатов (Колорадо, Юта, Аризона, Нью-Мексико), получившее от испанцев название Меса-Верде. Таких ущелий-каньонов, с протекающими по дну речками, насчитывалось семь. Они были настолько удобны для жизни, что никогда не оставались пустыми. В густой растительности водились не только олени, но и множество прочей живности. Вертикальные стены каньонов служили великолепной защитой от незваных гостей, а специально прорубленные в скале узкие спуски хорошо маскировались и контролировались.
В некоторых местах каньонов, как бы в гигантской нише, помещались каменные селения, сооруженные, естественно, не предками майя, а значительно позже — ближе к рубежу между первым и вторым тысячелетиями н. э. В глубине, у самой стены, возвышались прямоугольные здания в два-три этажа, со стенами и квадратными башнями, упиравшимися верхушками в естественный потолок. Чуть ниже, на террасе, располагались огромные подземные помещения, очень похожие на гигантские отвесные колодцы, в которые надо было спускаться по специальной лестнице. Иные селения заполняли все пространство ниши и, казалось, сливались с плоскостью скалы — лишь квадратные оконца чернели своими проемами на желтом камне. А далее, вниз по крутому склону находились непроходимые заросли трав, кустов, деревьев, красивых длинноигольчатых сосен, настолько высоких, что их вершины поднимались над поверхностью каньона.
Но ни золота, ни каких-либо других сокровищ в этих оставленных жителями городах не оказалось.
Экспедиция под командованием Луиса Москосо де Альварадо, сменившего де Сото, также потерпела неудачу. Измотанный походом отряд оказался в плену у враждебно настроенных индейцев. От смерти испанцев спасла лишь хитрость лейтенанта Альварадо, который объявил индейцам, что бывший командир экспедиции Сото вовсе не умер, а специально отправился к христианским богам на небо, чтобы попросить помощи. Испугавшись возвращения с того света жестокого конкистадора, индейцы отступили. Воспользовавшись замешательством противника, лейтенант быстро отвел отряд назад, на территорию современного американского штата Техас. Испанцы поняли, что сокровища, якобы принадлежавшие предкам индейцев, в действительности оказались мифом.
Зато видоизмененный топоним майя-киче Суйва закономерно, но все же неожиданно сохранился далеко на севере отмайя (правда, все же южнее Меса-Верде), там, где долго охотились за богатством испанские экспедиционные отряды — в современном штате Нью-Мексико в виде названия округа Сивола.
Примечания:
[18] Классический пример подобного типа работы — эклектичное собрание мифов в книге Лопеса Портильо см.: Лопес Портшьо М. Кецалькоатль.— М., 1982.
[19]Garza M. de la. El Universo sagrado de
[20] Реконструкция системы родства протомайя по терминам родства была проведена автором, и ей посвящен один из разделов диссертационной работы (Ершова Г.Г. Этносемиотический анализ иероглифических текстов майя).— Л., 1985.
[21]Lopez Portillo ¡ose. Quetzalcoatl.— México, 1982.
[22] Кнорозов Ю.В. Этногенетические процессы в древней Америке // Проблемы истории и этнографии Америки.— М., 1979.
[23] Кнорозов Ю.В., Ершова Г.Г. Легенды о происхождении майя // Экология американских индейцев и эскимосов.— М., 1988.
[24]SejournéL. Pensamiento y religión en el México Antiguo.— México, 1983.
[25]Bonor Villarejo J.L. Las Cuevas mayas: simbolismo y ritual — Madrid, 1989.
'o Heyden D. Los ritos de paso en las cuevas // INAH.— México, 1976.— № 19.— P. 17—26.
[27] Heyden D. Un Chicomoztoc en Teotihuacan? La cueva bajo
[28] Krickeberg W. Mitos y leyendas de los Aztecas, Incas, Mayas y muiscas.—Mexico, 1971.— P. 21.
[29] Ibid.—P. 22.
[30] Ibid.— P. 25.
[31]Proctor Institut