Индейская община и мексиканское общество: некоторые аспекты социального взаимодействия

Исследуя контакты культур, начавшиеся в результате европейских открытий и колонизации стран Нового Света и продолжающиеся в странах с сохранившимся индейским населением и сегодня, необходимо учитывать их социально-экономические последствия для носителей контактирующих культур.

Хотя в работах ряда мексиканских социологов и этнологов основная масса индейского населения характеризуется как «патриархальное крестьянство»¹, что повлияло и на точку зрения советских специалистов², но при этом отмечается, что индейское общинное хозяйство сохраняет многие социальные и экономические традиции доколониальной эпохи. Полее категорично но данному вопросу высказался один из крупнейших индехенистов Мексики — Г. Агирре Бельтран: «Индейское население не является собственно патриархальным крестьянским населением, это по сути своей представители народов с иной культурой»³.

Социально-экономический уклад индейских общин довольно подробно исследован мексиканскими учеными. Основной ячейкой общины является расширенная семья, имеющая в пользовании надел. В распоряжении общины в целом находятся земли, доход с которых идет на общественные и религиозные нужды, а также пастбища, леса и другие угодья.

Общинники производят сельскохозяйственную продукцию прежде всего для собственного потребления. Приемы обработки земли, агротехника находятся на низком уровне, внедрение новых форм и методов земледелия происходит медленно.

В общинах существуют традиции взаимопомощи, а также работы на нужды общины в целом. Наиболее распространена помощь одной семье другими при уборке урожая, постройке и ремонте жилищ. Практикуется общий труд в пользу местных святых и святынь, т. е. для проведения религиозных празднеств, и на содержание или приглашение священнослужителей, для чего в общинных угодьях выделяются специальные участки. Наконец, продолжает сохраняться форма общественных работ, при которой каждый общинник должен несколько дней в году отработать на строительстве церквей и других общественных объектов. Эта форма облегчала эксплуатацию общинников частными лицами и поэтому запрещалась конституциями 1857 и 1917 гг., но рудиментарно существует и сегодня. Имущественная дифференциация внутри общины невелика. Спорадические переделы земли, практика избрания зажиточных общинников на должности, связанные со значительными расходами (помощь нуждающимся, устройство праздников и т. п.), являются органичной особенностью жизни общин.

Более того, как произведенный на земле прибавочный продукт, так и средства, заработанные вне общины, расходуются общинником преимущественно при выполнении общественных функций, которые являются главным объектом престижа в системе традиционных ценностей. Г. Агирре Бельтран называл традиционную экономику индейской общины не только «экономикой поддержания жизни», но и «экономикой престижа»⁴.

Индейская община — максимальный уровень традиционной экономической и этносоциальной организации индейских народов. Для ее членов чужаками являлись не только испаноязычные мексиканцы и представители других индейских народов, но и члены соседних одноязычных общин. «Традиционным» способом социально-экономического воздействия мексиканского общества на общины, унаследованным от колониального прошлого, является захват их земель и принуждение индейцев выполнять сельскохозяйственные работы, участвовать в строительстве объектов инфраструктуры, трудиться на горнодобывающих и промышленных предприятиях. Эта форма, основу которой заложила система «энкомьенд» (крепостной зависимости индейцев в испанских колониях в Америке в XVI — XVIII вв. от землевладельцев-энкомендеро — «попечителей» и «защитников»), к настоящему времени почти исчезла вместе с классом эксплуататоров-латифундистов (по этнической принадлежности европейцев и испаноязычных мексиканцев). Сегодня общинников подвергают внеэкономической эксплуатации преимущественно местные касики.

По формулировке мексиканской исследовательницы Л. Паре, «то, что мы сегодня называем касикизмом в Мексике, — это форма политического контроля в сельских зонах, характерная для периода, когда капиталистический способ производства входит в соприкосновение с докапиталистическим»⁵. Касик не только политический вождь, местный «каудильо», но, что важнее всего для его социальной характеристики, эксплуататор, паразитирующий на традиционных общинных институтах самоуправления и взаимопомощи.

Касикизм в Мексике присущ не только индейским общинам и не только сельскому населению. В последние десятилетия в связи с резким ростом городских низов касикизм стал неотъемлемой чертой жизни городского люмпен-пролетариата. Здесь касик — преимущественно посредник при найме на работу, к его услугам прибегают политики на выборах с целью заручиться голосами контролируемых им людей. В индейских же общинах, что необходимо подчеркнуть, сущностью касикизма является вне­экономическая эксплуатация по видам традиционных институтов взаимопомощи, причем действенность ее обеспечивается нередко поддержкой насилия, осуществляемого касиком и его вооруженными наемниками. Раньше касики постепенно становились землевладельцами- латифундистами. Еще несколько десятилетий назад в штатах Мичоакан, Герреро, Оахака и др. касики захватывали общинные земли, заставляя индейцев-общинников обрабатывать их под видом традиционных работ, а иногда используя как батраков за плату натурой ⁶. Однако чаще касики ограничиваются присвоением части производимой общинниками продукции, посредничеством при найме общинников на сезонные работы вне общины, при котором им достается основная часть заработка рабочих.

Касиками в индейских общинах традиционно становились прежде всего старейшины, а нередко и вожди народных выступлений и «антибелых» движений. Явление касикизма известно еще со времен конкисты, когда индейские вожди намеренно «подкупались» испанцами путем уравнения в правах с белыми и другими привилегиями. Живучесть его объясняется функциональной необходимостью в конкретных лицах — посредниках между общиной и обществом. Во всех случаях оно порождается не экономическими и социальными институтами общины, а влиянием экономических и политических институтов мексиканского общества. Иными словами, касик — продукт влияния общества на общину. Несмотря на сохранение внеэкономических форм, в настоящее время гораздо большую роль играет экономическая эксплуатация, заставляющая общинников включаться в современные производственные отношения. В ряде случаев община может являться коллективным объектом такой эксплуатации со стороны отдельных предпринимателей, частных и государственных компаний. Эта эксплуатация чаще всего заключается в выдаче займов под сельскохозяйственную продукцию, преимущественно экс­портные культуры. Например, большинство общин майя Юкатана выращивает хенекен для того, чтобы выплачивать займы, предоставленные им Банком эхидального кредита. Яки, майо и пима в Соноре и Синалоа выращивают на продажу хлопок и пшеницу, кора и уичоли в Наярите — табак, тараски в Мичоакане — хлопок и арбузы. Следует отметить, что некоторые общины, не связанные отношениями кредита с государственными или частными компаниями, также выращивают товарные, в том числе экспортные, культуры — кофе, сахарный тростник, хлопок, табак.

Отдельные общины усиливают ремесленную деятельность, специализируясь на изготовлении предметов традиционного народного искусства, пользующихся спросом у туристов (особенно известна керамика тарасков), на подделке «индейских древностей» (в широко посещаемых туристами районах археологических комплексов в штатах центральной Месы, Оахаке и на Юкатане).

При включении общин в товарное производство сельскохозяйственных культур и изделий народных промыслов они приобретают черты производственных кооперативов, но, как и прежде, основу жизнеобеспечения продолжают составлять традиционные культуры.

Общины выступают экспортерами не только сельскохозяйственной продукции и изделий ремесла, но и рабочей силы. Классический пример — отходничество, преимущественно на сезонные работы на плантации, на строительство дорог и других объектов инфраструктуры, поденная или сезонная работа безземельных и малоземельных общинников на земельных собственников неин- деицев. Отходничество практикуется почти на всей территории страны. Здесь индеец, как правило, остается членом общины и сочетает работу по найму с обработкой собственного участка (если таковой имеется). Малоземельные и безземельные общинники — специфическая группа индейского населения, не отграниченная резко от других членов общины. При сохранении высо­кого уровня рождаемости и уменьшении смертности число индейцев стремительно растет, а размеры находящейся в их собственности обрабатываемой земли почти не увеличиваются, равно как не наблюдается принципиальных изменений в агротехнике. Кроме того, продолжается экспроприация земельной собственности общинников, как скрытая — касиками, так и открытая — частными и государственными компаниями, прежде всего горнодобывающими. В результате, как отмечала мексиканский социолог Л. Ариспе, невозможность прокормиться на клочках земли вы­нуждает крестьян использовать оборот своего единственного «капитала» — детей, отправляемых на заработки ⁷. Все большее число общинников превращается в полупролетариев, основной сферой деятельности которых становится поденная работа.

К сельскохозяйственной поденщине тесно примыкают различные виды временных работ при строительстве объектов инфраструктуры — дорог, аэродромов и т. п. — в районах проживания индейских народов.

В ряде случаев отходничество вынуждает индейца на значительное время покидать общину. Прежде всего это отходничество на сезонные работы в районы интенсивного плантационного хозяйства. В Чиапасе, в районе Соконосуко, на плантациях кофе, которыми владеют поселенцы немецкого происхождения, ежегодно работают около 25 тыс. цоцилей, цельталей и маме. В северной горной части Пуэблы, в муниципии Циуатеутла, находится около 30 крупных хозяйств по выращиванию кофе. Для сбора урожая сюда ежегодно привлекаются около 20 тыс. сезонных рабочих, большинство из которых науа, тотонаки и отоми ⁸. Значительные группы чонталей участвуют в уборке урожая кофе на плантациях в штате Табаско.

Традиционным остается использование рабочей силы отходников-индейцев на сахарных заводах — старейших капиталистических предприятиях страны. В «тростниковых» зонах на побережье Мексиканского залива (штаты Тамаулипас, Веракрус, Табаско, Кампече), а также в штатах Морелос, Пуэбла и др. из года в год приходят на сафру сезонники науа, миштеки, масатеки, тараски, тотонаки и др. Такие сезонные миграции давно приобрели устойчивый характер, в них постоянно участвуют члены конкретных общин. При выполнении подобного рода сезонных работ индейцы часть года проводят вне общин, их участки обрабатываются родственниками, преимущественно женщинами. Наконец, малоземельные и безземельные индейцы могут вообще покидать общины, но устремляются они при этом не столько в небольшие города в «индейских» муниципиях, где отсутствует массовый спрос на их рабочие руки, сколько в крупные промышленные и торговые центры, в северные штаты, где развитие товарного земледелия на орошаемых землях и скотоводства нуждается в рабочей силе. При этом, равно как и при сезонных миграциях, традиционные общинные связи играют существенную роль. В городах и сельских районах складываются соответствующие землячества. Например, в г. Мехико сложились землячества выходцев из общин науа, тарасков, миштеков, сапотеков, масауа, отоми и др. Представители землячеств делят «сферы влияния»: тараски, выходцы из общин Мичоакана, монополизировали профессии дворников, портье⁹, науа — зеленные и овощные рынки и т. д. Именно посредством землячеств, поддерживающих связь с «общинами исхода», индейцы в индивидуальном порядке включаются в структуры современного мексиканского общества.

Например, по данным мексиканского исследователя М. Фернандеса Вальдеса, многие члены семей из общин масауа, соседних с агломерацией Мехико, временно или постоянно работают в городе (всего около 25 тыс. человек) ¹⁰.

В социальном плане индейцы в городах, как правило, становятся неквалифицированными рабочими, многие из которых живут лишь на случайные заработки, напоминая по положению городских люмпен-пролетариев, реже — квалифицированными рабочими или низшими служащими. Возникла также прослойка мелкой буржуазии индейского происхождения. В районах интенсивного сельскохозяйственного освоения, а также в растущих индустриальных и горнодобывающих центрах к настоящему времени сложились и значительные группы квалифицированного пролетариата, связанного с соответствующими землячествами и «общинами исхода». Важнейшей чертой, определяющей место, занимаемое бывшим общинником вне общины, является не только уровень полученного образования, но и крепость семейных и общинных связей. Именно наличие занявших прочное положение в городе или в осваиваемых районах родственников и земляков помогает социальной адаптации. Впрочем, подобная же ситуация характерна и для испаноязычных крестьян-мексиканцев, но в случае индейцев — бывших общинников — родственные и земляческие связи имеют ярко выраженную этническую окраску, способствуя сохранению языка, бытовой культуры и этнического самосознания. И во вновь осваиваемых районах, и в городских центрах мигранты из индейских общин оказываются в новой социальной и этнической среде, что, разумеется, вызывает их постепенную ассимиляцию окружающим испаноязычным населением. Конкретный ход ассимиляционных процессов весьма различается в разных землячествах и нуждается в специальном исследовании. Нам же важно подчеркнуть, что конкретным следствием ухода индейцев из общин является их инкорпорация в «общемексиканские» производственные и социальные отношения.

Подводя итог, можно заключить, что в ходе, с одной стороны, проникновения современных производственных отношений в «индейские» муниципии, а с другой стороны, аграрного перенаселения значительная часть индейцев-общинников меняет свой социальный статус. Большинство их становятся сельскохозяйственными полупролетариями, меньшинство — касиками и мелкими предпринимателями. Все большее число индейцев вообще покидает традиционные места проживания, переселяясь во вновь осваиваемые районы и города, где становятся преимущественно сельскохозяйственными и городскими пролетариями.

В отдельных случаях общины могут постепенно преобразовываться в производственные кооперативы, производящие товарную продукцию. Хотя такие общины и являются объектом эксплуатации со стороны государственных и частных банков и торговых компаний-посредников, нельзя не отметить, что это, пожалуй, оптимальный путь их включения в экономическую систему страны. Важно подчеркнуть, что собственно индейцы в социальном плане — это только крестьяне-общинники, члены иных социальных классов и групп — часть социальной структуры мексиканской нации. Выйдя из общины, индеец неизбежно становится в положение мексиканца, от которого его отличают язык и самосознание, в меньшей степени — особенности культуры. Разумеется, ход и темпы ассимиляции определяются конкретными социальными особенностями и варьируют на общинном, региональном и этническом уровнях. В отдаленных районах юго-запада даже касики сохраняют многие особенности традиционной культуры и слабо владеют испанским, однако еще по данным переписи 1970 г. выявилось, что «в индейских общинах, характеризующихся наличием элементов доколониальной и колониальной культуры, включая язык, существуют группы лиц, которые, продолжая оставаться членами своей общины, говорят не на индейском языке, но только на испанском»¹¹.

В городских центрах и во вновь осваиваемых районах многое зависит от интенсивности земляческих связей — иногда язык и традиционное этническое самосознание сохраняются даже у третьего поколения потомков бывших общинников.

Завершая рассмотрение социальных групп и классов мексиканской нации, пополняемой выходцами из индейских общин, необходимо отдельно остановиться на такой своеобразной группе, не имеющей аналогов в большинстве других стран с индейским населением, как подготовленные (и подготавливаемые) из числа индейцев-общинников двуязычные специалисты в области просвещения, медицины, агротехники. Подготовка таких специалистов, начатая впервые в истории Нового Света в специальных научных центрах в период правления «великого индехенистского президента Мексики» Ласаро Карденаса, была функционально обусловлена необходимостью властей поставить под контроль «сверху» (и при этом обеспечить минимальные издержки для индейцев-общинников) спонтанно идущий процесс включения их в социально-экономическую систему мексиканского общества, со­провождающийся в этнокультурном плане аккультурацией, а в экономическом — ростом обезземеливания, обнищания и эксплуатации индейцев, что закономерно вызывало их ответную реак­цию (аграрные беспорядки, мессианистские эсхатологические движения и т. д. вплоть до «антибелого» сепаратизма).

Двуязычные специалисты из числа общинников для работы в общинах по своей изначальной функции — быть посредниками между общиной и испаноязычным обществом — оказались фактически конкурентами касиков. Отсюда их постоянные столкновения с касиками, часто заканчивающиеся или убийством первых, или арестом последних. В социальном плане специалисты — переходная группа. Часть их (по мнению социолога Р. Посаса, большая) остается в городах уже во время подготовки, превращаясь в основном в пролетариев и люмпен-пролетариев. Те же, кто отправляется работать в «общины исхода», вынуждены в силу объективных обстоятельств развивать традиционную культуру своих народов в рамках общин в весьма ограниченных пределах. Именно двуязычные учителя и другие специалисты, искусственно поставленные в положение неких посредников не только между двумя экономиками и социумами, но и между двумя культурами, подчинению одной из которых, родной для них, другой и должна была содействовать их работа, выступили за расширение прав индейских языков, создали свои организации на региональном и общегосударственном уровнях, возглавили организации ряда общин и землячеств. Двуязычные специалисты-индейцы являются основной силой как региональных, так и общегосударственных движений, выступающих за сохранение и развитие индейских языков и культур.

Таким образом, рассмотрев в общих чертах соотношение и взаимодействие мексиканского общества и индейских общин, определив основные направления инкорпорации бывших общинников в структуру мексиканской нации, представляется возможным сделать следующий вывод: на современном этапе, как и в прошлом, индейские общины составляют своего рода «субстрат» мексиканской нации, за счет которого она постоянно пополняется, несмотря на то что механизм этого пополнения специфичен. Хотя на пути к превращению в мексиканцев существуют определенные препятствия, имеют они не расовый, а социальный и, главное, этнокультурный характер. Эти препятствия и обуславливают осознание индейцами своей общности перед лицом современного индустриального общества, определяют специфику задач их борьбы в контексте социально-политической жизни страны.

¹                     Bartra В. Kstructura agraria у clases sociales en Mexico. Mexico, 1980; Ensayos sobre las clases sociales en Mexico. Mexico, 1976; etc.

²                     Нестковская Е. С. Эволюция классовой структуры Мексики в период стабиль-нот развития (40-е -60-е годы XX в.). М., 1973. С. 87 — 90; Бороздина Р. И. Аграрная реформа в Мексику. М., 1976. С. 73 — 74; Мексика: тенденции экономического и социально-политического развития. М., 1983. Гл. VI.

³                      Aguirre Bellran G. Regiones de refngio: El desarollo de la eomunidad у el prorcso dominical en Mestizo America. Mexico, 1967. I*. XVI.

⁴                      Ibid. P. 156.

⁵                     Casiquismo у poder politico en Mexico rural. Mexico, 1975. P. 34 — 35.

⁶                      Репа M. T. de la. El pueblo у su tierra: Mito у realidad do la reforms agraria en Mexico. Mexico, 1964. P. 372.

⁷                     Lourdes A. La migracion por relevos у la re produce ion social del campesinado. Mexico, 1979. P. 38.

⁸                      PozasR., PazasI. de. Los inclios en las clases sociales en Mexico. Mexico. 1982. P. 75.

⁹                     Kemper R. Factores sociales en la migration: el caso de los Umt/iinUenos // Arner. Indigene. 1973. Vol. 33, N 4. P. 1095-1118; DinertnanI. Hiliial у rcalidad: autoimagen de las mujere.s taras cas sobre su pa pel economic») // Ibid. 1978. Vol. 38, N 3. P. 592-596.

¹⁰                   Fernandez Valdez M. Los rnazaliuas: un grupo en rapido proceso de cainbio // Ibid. 1973. Vol. 33, N 4. P. 1191.

¹¹                   Benittiz /*'. Los iiidios de Mexico. Mexico, 19(54. 3 libro. ¹² Oliuera M., Ortiz M. 1., Valverde C. La poblacitm у las lenguas indigenas de Mexico en 1970: mapas у cmidros. Mexico, 1982. P. 1.