Перспективы: тенденция и прогнозы

С уменьшением традиционных черт в современных индейских культурах пропорционально возрастает роль языка как важнейшего признака этнической самобытности индейских народов, основы их духовной общно­сти, как программный пункт в борьбе коренных амери­канцев за национально-культурное возрождение своих народов. Не случайно, что общины, которые выдвигают перед собой такую задачу, прежде всего заботятся о введении в школьные программы обучения родному индейскому языку.

Усилия, направленные на сохранение индейских язы­ков, нередко приводят к определенным успехам. Приме­ром может служить использование разработанных в прошлом индейских письменностей и создание новых. Ныне письменность существует и в той или иной мере употребляется у навахо, чироки, кри, криков, чиппева, тетон-дакота, кроу, мохаве, кечанов, уалапаи и хавасу-паи. Интересно, что последние четыре народа весьма немногочисленны: самый крупный из них — уалапаи — насчитывает немногим более 1 тыс. человек. Тем не ме­нее эти народы не только сумели создать в 1960—1970-е годы собственные письменности, но и добились их жиз­неспособности. Например, большинство хавасупаи, от детей до пожилых людей, сегодня умеют читать и писать на родном языке.

Ошибочно было бы считать, что сегодня функции индейских языков сводятся исключительно к их этно-символическому значению, а их практическое примене­ние ограничивается и обусловлено сохраняющимися индейскими традициями в образе жизни и культуре. Индейские языки играют также определенную роль в формировании новых традиций, связанных с изменени­ями в жизни индейского населения США. Правда, при­меров такого рода пока еще не очень много, но они есть. На письменных индейских языках существует уже до­вольно обширная литература, выходят периодические издания (газеты «Навахо тайме», «Чироки тайме» и др.)* У навахо даже избирательная документация ведется на родном языке дине.

Возникает вопрос: способны ли индейские языки и в дальнейшем выполнять свои функции, не слишком ли они «примитивны» для современного общества? Относи­тельно всех индейских языков ответить на этот вопрос пока трудно. Время покажет обоснованность или необо­снованность попыток сохранения и тем более возрожде­ния тех или иных языков. Но вот только один, доста­точно показательный пример. Когда встала задача перевести на язык индейцев навахо Библию, специалисты подсчитали, что для этого понадобится словарный запас приблизительно в 25 тыс. языковых единиц. Однако перевод удалось сделать без каких-либо существенных затруднений, причем не было использовано еще несколь­ко тысяч слов, существующих в языке дине.

Судьба индейских языков зависит от того, насколько успешно они будут восприниматься младшими поколе­ниями коренных американцев. Имеющиеся данные гово­рят о том, что в течение последних десятилетий индей­ские дети и молодежь гораздо хуже знали и гораздо реже употребляли родные языки, чем представители старших поколений. Данное обстоятельство обуслов­лено целым рядом причин: ростом евроамериканского пласта в индейских культурах, преобладанием англо­язычного обучения в школах, снижением престижности индейских языков, их бесполезностью в том мире, кото­рый начинается за пределами индейских общин. Однако эта тенденция не выглядит фатальной, поскольку в про­тивовес ей действует противоположная тенденция «ин­дейского ренессанса». В последнее время исследователи все чаще говорят о возрождении интереса индейской молодежи к культуре и языкам предков. Явление «ин­дейского возрождения» ставит под сомнение чересчур пессимистические прогнозы о будущем индейских язы­ков. Пока что можно говорить лишь о том, что одни языки действительно исчезают, другие же остаются жизнеспособными, хотя и утрачивают часть своих функ­ций, уступая их английскому языку.

Наиболее универсальная тенденция современного этноязыкового развития индейских народов США со­стоит в быстром распространении и росте функциональ­ного значения английского языка, который либо сосу­ществует с индейскими языками, либо вытесняет их.

На протяжении последних десятилетий проникнове­ние английского языка в культуру различных индей­ских народов шло неодинаковыми темпами. Например, среди хопи уже в 40-е годы практически все лица — от школьного возраста до 45 лет — и многие индейцы бо­лее старших возрастов владели английским языком, а у ирокезов, в частности у сенека, такая ситуация уста­новилась еще раньше — в конце прошлого столетия. Однако, скажем, у «горных юте» (штат Нью-Мексико) и в 70-е годы знание английского языка пожилыми людьми было редкостью. В те же годы около 12 % взрос­лых навахо не владели английским языком. Даже в Оклахоме, которую принято считать своеобразным «плавильным тиглем» индейских культур, в 70-е годы можно было обнаружить индейские общины, где англий­ский язык еще не стал общеупотребительным.

У всех индейских народов молодежь знает англий­ский язык лучше, чем их родители, что естественно, по­скольку практически все индейские дети и подростки сегодня охвачены системой школьного образования. Правда, издержки этой системы, большой отсев из школ учащихся-индейцев, имеют следствием то, что значи­тельная часть юношей и девушек усваивает английский язык недостаточно хорошо. По данным министерства внутренних дел США, в начале 80-х годов до 40 % пред­ставителей национальных меньшинств страны в возра­сте 19 лет были «функционально неграмотными», т. е. фактически не могли читать и писать на английском языке² Такое положение — одна из причин многих трудностей, которые испытывает индейская молодежь в американском обществе.

Недостаточно хорошо изучен вопрос о влиянии анг­лийского языка на языки коренных американцев. Мож­но, однако, привести некоторые примеры своеобразной «пиджинизации» [1] индейских языков. Так, у некоторых индейских народов сложились так называемые «по­коленные» говоры молодежи, отличающиеся от «чи­стых» индейских языков значительным удельным весом англицизмов. Подобные языковые новообразования отличаются и некоторыми особенностями фонетиче­ского, морфологического и синтаксического порядка.

С большей определенностью можно говорить о месте английского языка в духовной культуре индейского населения. Английский язык по мере его распростране­ния в индейской среде не только выступает в качестве основы новых, евроамериканских по происхождению традиций, но и проникает в сферу индейских культур­ных традиций, например в фольклор, в тексты ритуаль­ных гимнов и т. п. Бесписьменные индейские народы, стремящиеся сохранить свои легенды, мифы и другие виды устного народного творчества, записывают их на английском языке. Важную роль играет английский язык как средство общения между различными индей­скими народами.

Если значение английского языка для коренного населения США неуклонно растет, то другие прежде распространенные в индейской среде европейские язы­ки — испанский и французский — становятся все менее употребительными.

В прошлом испанский язык был широко распростра­нен в районах испанской колонизации — на Юго- Западе, в Калифорнии, во Флориде, а в ходе переписи населения 1970 г. только 3,2 % индейцев указали его в качестве родного. У некоторых народов, особенно у пуэбло, он, правда, еще играет немаловажную роль. Однако и здесь его судьба выглядит бесперспективной. Пожалуй, дальнейшее сохранение испанского языка возможно лишь в пограничных с Мексикой районах, где индейские народы поддерживают контакты со своими мексиканскими соплеменниками. Еще меньше, чем испанский, сохранился французский язык, который, согласно переписи населения 1970 г., являлся родным для 8 тыс. индейцев (чуть более 1 % от всего индейского населения страны).

Варианты полилингвизма у коренных американцев бывают весьма разнообразны, и они не сводятся к ин­дейско-европейскому полилингвизму. Например, тева, обитающие в самом центре резервации хопи, окружен­ной в свою очередь землями навахо, говорят на соб­ственном языке и языке хопи, а также используют анг­лийский, испанский и язык дине. Трехъязычны (родной, английский, испанский) большинство других групп пу­эбло. Четыре языка имеют употребление у пассамаку-оди: собственный, английский, а также микмак и малесит — языки соседних индейских народов.