АЦТЕКИ. ТРИУМФ И ГИБЕЛЬ ЦИВИЛИЗАЦИИ (Часть 1)
В многочисленных трудах, монографиях, статьях и публикациях, посвященных изучению двух великих древнейших цивилизаций — майя и ацтеков, исследователи неизменно обращаются к упоминанию еще одной, не менее загадочной. В научном мире она носит название теотихуаканской по аналогии с ее культовым центром Теотихуаканом, который расположен в центре небольшой плодородной долины примерно в 50 км от столицы современной Мексики — города Мехико. В середине XX столетия в долине Мехико археологами были обнаружены разнообразные постройки, разбросанные на огромной площади. Точные границы древнего города до сих пор не установлены, но некоторым ученым предположительно удалось установить, что его площадь достигала 30 км2. Одна только центральная часть, включающая все наиболее значительные архитектурные сооружения, имеет 2,5 км в длину и около 1 км в ширину. Само название города-гиганта — Теотихуакан — ацтекского происхождения.
Его примерный перевод означает «город, где человек превращается в бога». По мнению чешского американиста, крупного ученого в области исследований древнейших мировых цивилизаций Милослава Стингла, подлинного наименования монументальных произведений архитектуры, оставленных создателями теотихуаканской культуры, мы уже никогда не узнаем. Объясняется это там, что в последнее столетие (1400-1500) перед приходом испанцев на земли Центральной Америки ацтеки, бывшие тогда полновластными хозяевами мексиканского побережья, переиначили на свой лад все местные названия и собственные имена. Поэтому все наименования в Теотихуакане носят вторичный, или условный, характер. Они даны либо ацтеками, либо современными исследователями города.
С севера на юг весь Теотихуакан пересекает длинная и широкая улица, которая являлась как бы осью этого необычного города. Протяженность ее составляла почти 2 км. Ацтеки дали ей название Мишкоатли — Дорога мертвых, а по-испански, сохраняя то же значение, оно звучит как Калье де Лос Муэртос. По этой широкой улице проходили к главным святилищам города религиозные процессии и толпы паломников. Святилища, названные пирамидами Солнца и Луны, — самые высокие из обнаруженных на сегодняшний день в местах древних цивилизаций Америки. Пирамида Солнца представляет собой пятиярусное сооружение с плоской вершиной, на которой стоял когда-то небольшой храм. Это сооружение достигает высоты 63 м, а длина каждого из оснований превышает 200 м. Второй колосс — пирамида Луны — по своей конструкции и внешнему виду точная копия первого памятника и уступает ему только в высоте — 42 м.
Ученые подсчитали, что для строительства только одной из пирамид потребовался бы труд не менее 20 тысяч человек и продолжалось бы оно 20-30 лет. Обе пирамиды слажены из сырцового кирпича и облицованы камнем.
Южное окончание Дороги мертвых упирается в обширный комплекс построек, возведенных на одной гигантской низкой платформе. Этот изящный ансамбль святилищ и храмов включает в себя 16 сооружений. Особо выделяется среди них великолепный храм в честь бога Кецалькоатля («пернатый змей»), покровителя культуры и знаний, бога ветра, дождя и воздуха. Само храмовое здание почти полностью разрушено, но до наших дней прекрасно сохранилось его пирамидальное основание. Оно состоит из шести постепенно уменьшающихся каменных платформ, поставленных друг на друга. Фасад пирамиды богато украшен скульптурами оперенных змеиных голов и бабочек. Исследователи насчитали на поверхности 365 таких изображений и сделали заключение, что они отвечают количеству дней в году. Зубы всех змеиных голов расписаны белой краской, а глаза бабочек имеют зрачки, изготовленные из дисков обсидиана (полудрагоценного камня вулканического происхождения). По мнению ученых, храм был сооружен около 200 года н. э. и существовал, подвергаясь периодическим перестройкам, в течение нескольких столетий.
Интересное сообщение по поводу обнаруженного храма в честь бога Кецалькоатля принадлежит известному российскому ученому, доктору исторических наук В. И. Гуляеву. В своей популярной книге «Загадки погибших цивилизаций», увидевшей свет в начале 1990-х годов, он писал: «Согласно местным религиозным канонам, закладка и освящение нового храма требовали особых жертвоприношений и даров. Их помешали обычно в специальные ямы-тайники, устраиваемые чаще всего под центральной лестницей здания. Одно из таких ритуальных приношений археологам удалось обнаружить и в храме Кецалькоатля. На дне ямы-тайника были свалены в одну кучу большие морские раковины, доставленные в город с Тихоокеанского побережья, статуэтки богов из драгоценного зеленого нефрита, кремневые и обсидиановые кинжалы и, наконец, человеческие зубы, фигурно подпиленные и инкрустированные кусочками полированного нефрита». Большой знаток майяской культуры Валерий Иванович Гуляев предположил, и его гипотеза нашла широкую поддержку в кругу исследователей древних цивилизаций, что «зубы принадлежали не жителям Теотихуакана, а скорее всего их южным соседям — индейцам из племени сапотеков или майя. Именно они уродовали зубы таким способом, следуя своей специфической моде». Ученый не исключает, «что теотихуаканцы, открывая новый храм, принесли в жертву своему великому богу несколько пленников-чужеземцев».
Российский ученый очень внимательно следил за ходом раскопок, которые велись на протяжении почти 11 лет, скрупулезно изучал публикуемые по их результатам материалы. Это позволило дать ему в своей книге подробное описание города-гиганта. В. Гуляев, в частности, отмечал: «Правильная сеть улиц, пересекающихся под прямым углом с Дорогой мертвых, свидетельствует о том, что Теотихуакан застраивался по особому, тщательно продуманному плану. Мексиканский ученый Игнасио Маркина, непосредственно принимавший участие в раскопках, установил, что все постройки города ориентированы не по сторонам света, а по оси Дороги мертвых. Последняя же, в свою очередь, отклоняется примерно на 17° к западу от истинного севера. Точно так же ориентирована и пирамида Солнца — самое древнее культовое сооружение города. Именно эта пирамида (в ее толще скрывалась более раннее здание пирамидального храма, а под ним — пещера с ныне высохшим источником) и явилась отправной точкой для последующего архитектурного строительства в зоне Теотихуакана». Далее ученый не перестает восхищаться несомненным мастерством и вкусом, которыми обладали древние зодчие: «Улицы и плошали этой великолепной столицы были вымощены твердым, как камень, известковым раствором. Под ними были проложены многочисленные каменные желоба и водостоки, отводившие дождевую воду в специальные бассейны или каналы». Гуляев подчеркивал: «Примечательно, что мусор и всякого рода отбросы вывозились за пределы центральной части города на специальные свалки. Это еще раз подтверждало высокую степень продуманности благоустройства, которую проявляли хозяева о месте своего обитания».
Как мы уже писали, археологические исследования на месте обнаруженного древнего города проводились в несколько этапов. Когда были обнаружены первые находки, то большая часть исследователей пришла к выводу о том, что Теотихуакан, по сути, никогда не был заселен. Этот гигантский и великолепный по своей архитектуре город, занимавший площадь в 7500 га, выполнял функцию огромного религиозного центра со множеством пирамид, святилищ и с жилищами одних только жрецов.
Однако в ходе более поздних раскопок, проводившихся в некотором отдалении от центральной части, удалось обнаружить многочисленные остатки глинобитных жилищ, которые, судя по всему, заселял простой люд. Эти жилища образовывали отдельные городские кварталы с узкими улочками и глухими стенами домов. Как показали раскопки, все дома были одноэтажными, с плоскими крышами и без окон. Единственным источником воздуха и света в них служили двери, которые выходили исключительно в одну сторону — во внутренний открытый дворик.
Среди руин этих скромных жилищ археологам удалось найти незамысловатую домашнюю утварь: глиняную посуду, кремневые и обсидиановые инструменты, причудливой формы статуэтки богов, вылепленные из глины или отлитые в виде терракоты в специальных формах. На местах поселений были также обнаружены могилы. По традиции ин
дейцы незнатного происхождения хоронили мертвых под полами комнат или во двориках.Проанализировав результаты раскопок, дав оценку найденным предметам, исследователи пришли к выводу, что Теотихуакан являлся не только гигантским религиозным центром, но и городом, где процветали разнообразные ремесла, существовали многочисленные торговые рынки.
Теотихуакан выполнял свои функции как крупнейший религиозный центр и был местом самой оживленной торговли на побережье Мексиканского залива на протяжении нескольких столетий, а если точнее, то с начала I и до конца VII столетия. Однако его, как и многие другие великие цивилизации мексиканской истории, постигла печальная участь. Валерий Иванович Гуляев в своей книге приводит археологические данные, которые доказывают, что Теотихуакан погиб в эпоху своего наивысшего расцвета. Причем гибель его наступила довольно быстро и, вероятнее всего, в результате насильственного разрушения.
В ходе раскопок 1962-1963 годов мексиканские ученые установили, что все поздние постройки города несут на себе следы грандиозного пожара и разрушений. При этом были ограблены все гробницы и тайники с ритуальными дарами, разбиты и обезображены скульптуры. Дату произошедшего исследователи относят к концу VII века. Существует две гипотезы, объясняющие причины уничтожения одной из величайших столиц доколумбовой Мезоамерики.
По мнению сторонников первой, это восстание простого городского люда, которое было вызвано экономическими трудностями, непомерным гнетом правящей верхушки и общим упадком местной культуры. Это мнение считается весьма спорным. Выше мы уже упоминали о том, что конец VII века — момент наивысшего расцвета Теотихуакана и вряд ли в этот период мог возникнуть всплеск социального катаклизма. Более вероятным в современной науке о загадках и тайнах древних цивилизаций считается мнение тех ученых (его разделяет и российский историк Гуляев), которые считают, что город-гигант был разрушен вторгшимися извне чужеземными племенами. Скорее всего, это были пришельцы с севера. Это вполне обоснованно, если вспомнить то географическое положение, которое занимал Теотихуакан в классический период — в I тысячелетии н. э. В то время он являлся самой северной областью зоны мезоамериканских цивилизаций. А по соседству с теотихуаканцами находились и варварские племена, и оседлые земледельцы, не достигшие ступени государственности, и бродячие племена с охотничье-собирательным хозяйством.
Подобно древним земледельческим цивилизациям Средней Азии, Китая, Индии, Теотихуакан постоянно ощущал влияние этих народов, которые находились на более низком уровне социального развития и которые, что вполне естественно, не прочь были нанести воинственный визит в целях обогащения и захвата процветающей территории. Поэтому вторая гипотеза и предполагает, что один из успешных неприятельских походов внутрь страны мексиканского побережья мог закончиться разрушением и разграблением крупнейшего культурного центра Мезоамерики, которым являлся Теотихуакан. Именно по этой причине и погиб процветающий город.
В современной науке о древних цивилизациях сегодня неоспоримо подтверждена та огромная роль, которую сыграл древний город-гигант, теотихуаканская цивилизация, в истории Древней Мексики, насколько сильным оказалось воздействие его культурных традиций на последующие поколения различных индейских племен и народностей, и в первую очередь тольтеков и ацтеков. Среди самих индейцев особое почитание Теотихуакана сохранялось на протяжении многих веков. Существует даже старое предание о том, что Монтесума — грозный предводитель ацтеков (о котором в нашей книге мы расскажем более подробно) — не один раз совершал к руинам мертвого города утомительные паломничества для принесения жертв богам луны и солнца. По широко распространенному поверью, бытовавшему среди индейцев, именно на вершинах огромных пирамид и обитали эти высшие божества. Такие грандиозные постройки, по их мнению, могли воздвигнуть лишь существа, наделенные сверхъестественной силой. Этому аргументу индейцы давали веское обоснование, находя в долине Мехико останки огромных ископаемых животных ледниковой эпохи и ошибочно принимая их за человеческие.
Вторую крупную цивилизацию после теотихуаканской создали в Центральной Мексике племена тольтеков. Известный гватемальский писатель и политический деятель Мануэль Галич в своей книге «История доколумбовых цивилизаций» писал: «О происхождении столицы империи тольтеков — города Толлана (Тулы) — мы имеем весьма смутное представление, но не из-за недостатков мифов и легенд, а, напротив, из-за их обилия. С большей или меньшей степенью достоверности известно лишь то, что в начале X века н. э. в долину Мехико вторглись варвары-захватчики под предводительством вождя Мишкоатля. Вступив в контакт с еще обитавшими там представителями теотихуаканской культуры, захватчики ассимилировали эту культуру и получили название «тольтекатль», что на древнеиндейском языке науа означает «мастера», «художники»». Автор приводит сведения о тем, что столица тольтеков Толлан, или, как ее еще называют, Тула, была основана в 980 году сыном Мишкоатля, который являлся не только военным предводителем тольтеков, но имел еще и жреческий сан. Его имя было Се-Акатль Топильцин. Он правил Толланом 19 лет. Как жрец и правитель Топильцин пользовался большим авторитетом среди соплеменников и был удостоен самой высокой чести. Его стали отождествлять с высшим божеством теотихуаканской культуры — Кецалькоатлем — и даже прибавили это название к его полному имени. Согласно преданиям, Се-Акатль Топильцин Кецалькоатль был великим цивилизатором, научившим тольтеков обрабатывать драгоценные камни, прясть хлопковые нити и украшать одежду перьями. Он же принес знания по летоисчислению, движению звезд и медицине.
Толлану не удалось затмить славу своего великого предшественника — города-гиганта Теотихуакана. Он не превзошел его в могуществе и даже не сравнялся с ним. Однако столица тольтеков, ее мудрый и отважный правитель Топильцин являли собой черты непревзойденной величественности и имели влияние на всей территории Мезоамерики. В Толлане возникло мощное искусство военно-религиозного характера, сохранявшее черты культур-предшественниц и отличавшееся яркой самобытностью. Среди дошедших до нас памятников преобладает скульптура. Однако сохранились и архитектурные сооружения, по которым можно судить о великолепии форм построек того времени. Архитектурные детали и элементы изобилуют изображением пернатых змеев, ягуаров и воинов.
Из числа уже открытых архитектурных сооружений тольтекского Толлана особое внимание исследователей привлекает храм, который, как удалось выяснить по обнаруженным предметам, был посвящен Утренней звезде (Венере). Развалины этого храма удалось обнаружить лишь в 1940 году. На одном из участков небольшого современного городка Тулы археологи раскопали не привлекавший особого внимания холм. Под слоем земли находилась шестиэтажная пирамида. Ее основанием служила квадратная плита размером 43 х 42 м, украшенная рельефными изображениями змея в птичьем оперении и орла (важно отметить, что орел у тольтеков был символом мужества). Широкий вход в храм-пирамиду был украшен двумя каменными колоннами, которые также венчали покрытые оперением змеи. Своды святилища поддерживались почти пятиметровыми каменными статуями. Судя по атрибутике — головному убору, элементам одежды, они изображали правителя, верховного жреца либо воина. Каждая из гигантских статуй (всего их было найдено восемь) была сложена из четырех плит, которые и составляли туловище. Кроме этой бесценной находки, на месте раскопок ученые-археологи обнаружили каменные статуи тольтекского бога дождя и бури, известного исследователям под именем Чаак-Мооль. На одной из площадок была найдена странная фигура лежащего бога. По мнению археологов, она, видимо, символизировала восходящее солнце. В животе этой статуи ищется отверстие, в которое, очевидно, складывались жертвенные дары.
В тольтекской скульптуре большой интерес представляют колонны. Ваятель искусно выполнил их в форме змея, голова которого лежит на земле, а тело вертикально вытянуто.
В последние годы тольтекские постройки и статуи были найдены также в Чолуле (мексиканский штат Пуэбла) и некоторых других городах Мексики. Наибольший интерес представляет чолульская пирамида. Исследователи по праву считают ее самым огромным архитектурным сооружением на всем Американском континенте. После раскопок удалось выяснить, что общий объем кирпичной массы, употребленный на постройку пирамиды, достигает нескольких миллионов кубометров. Даже в настоящее время, после многовековых разрушений, пирамида поражает своими размерами — длина ее основания равна 440, а высота — 77 м.
Важно отметить, что культура тольтеков оказала весьма заметное влияние на ацтеков, которые не только переняли многие из свойственных ей черт, но и чрезвычайно развили ее традиции в созданных памятниках архитектуры и скульптуры.
Сенсационные находки были обнаружены в 30-х годах XX столетия мексиканским археологом Альфонсо Касо возле города Оахаки, в южной части Мексики. На самой окраине возвышался поросший лесом холм. Жители называли его Монте-Альбан. Ученый принял решение произвести в этом месте раскопки. Они увенчались грандиозным успехом. Под многометровым слоем земли был обнаружен древний город, в котором, как показали дальнейшие исследования, на протяжении 1,5 тысяч лет жили люди удивительно высокой культуры. Обнаруженные руины, по мнению специалистов, занимающихся изучением Древней Америки, свидетельствовали о том, что в городе проживали индейцы, принадлежащие к племени сапотеков, и он, по всей видимости, выполнял на юге функцию крупнейшего столичного центра в период доколумбовой Америки.
Помимо остатков храмов, дворцов, высоких стел, обнаруженных во время раскопок, большой интерес представляют гробницы этого древнего сапотекского города. Поскольку у индейских племен был обычай устраивать гробницы высокочтимых лиц глубоко под землей, то это, возможно, спасло большую часть из них от разграбления конкистадорами.
Археологам удалось выяснить, что все гробницы построены из камня. Каждая из них сверху непременно была накрыта плитой. Как считают специалисты, скорее всего это было искусственное воспроизведение тех пещер, где в более древние времена индейские народности Южной Мексики погребали своих вождей и жрецов. Согласно верованиям сапотеков, их предки появились на свет из пещер. Поэтому и тем, кто умер, согласно преданию, следует возвращаться к праотцам в такие же пещеры.
Сенсация произошла 9 января 1931 года. Вот как описывает это событие в своей книге «Индейцы без томагавков» чешский ученый, большой знаток мировых древних цивилизаций Милослав Стингл: «Ровно в 4 часа 30 минут вечера ассистент Касо, Хуан Валенсуэло, увидал чудо. Когда он вполз через узкое отверстие во вновь обнаруженную гробницу (она получила порядковый номер семь) и зажег электрический фонарик, то подумал, что теряет рассудок. Он увидел клад, пролежавший под землей нетронутым более восьмисот лет. Эту находку сравнивали позднее с открытием гробницы фараона Тутанхамона. Семь дней и ночей люди из экспедиции Касо выносили из гробницы предметы огромной художественной ценности. Всего их оказалось здесь около пятисот. Среди них великолепная, чрезвычайно тонкой работы маска бога Шипе Тотека, ожерелья из необычайно крупных жемчужин, серьги из нефрита и обсидиана, золотые браслеты с богатой чеканкой, золотые ожерелья, состоящие из 900 звеньев, золотая табакерка, драгоценные украшения из бирюзы, ракушек и серебра. И тут же находились урны и человеческие черепа, высеченные из чистого горного хрусталя».
Гробница № 7, обнаруженная в Монте-Альбане, преподнесла еще один сюрприз. Позже удалось выяснить, что захоронены в гробнице были не члены знатной сапотекской семьи, а один из правителей и его домочадцы из племени миштеков, которое соседствовало с сапотеками. Ученые выяснили, что по хронологии захоронение произведено в тот период времени, когда сапотеки были изгнаны из своего города миштеками. Поэтому исследователи с полной уверенностью относят сейчас предметы, обнаруженные в монте-альбанской гробнице № 7, к культуре миштеков.
За время экспедиции, которая продолжалась два года, в сапотекском Монте-Альбане было обнаружено более полутора сотен гробниц. Однако ни одна из них по своему богатству уже не превосходила ту, которую обнаружили в январский день 1931 года.
Свои высокие культурные достижения сапотеки подтвердили даже после изгнания из Монте-Альбана. Они создали новую метрополию в городе Йоопаа. У ацтеков, которые позднее завоевали этот город, он получил название Митла, что означает «жилище смерти» или «дом (вечного) успокоения». По предположению исследователей, в Йоопаа-Митлу стекались паломники со всей Мексики, чтобы тут дождаться своей смерти. Об этом свидетельствуют такие архитектурные сооружения, как Дворец колонн, Северный дворец, Южный дворец. От других памятников древнемексиканской культуры они отличались тем, что были возведены не ввысь, а вширь и имели только один этаж. Дворцы были богато украшены фризами, мозаиками из белого камня и превосходными настенными рисунками.
В XII веке создатели второй крупной, после теотихуаканской, цивилизации в Центральной Мексике, тольтеки, были вытеснены со своей исконной территории варварскими племенами, пришедшими с севера. Однако уцелевшая часть земледельцев, обладавшая древними культурными традициями, в течение многих лет продолжала смешиваться с племенами шествующих в глубь Мезоамерики кочевников. Этот причудливый сплав разных общин и различных культурных традиций и послужил той основой, на которой сформировалась позднее огромная ацтекская империя. Населяющий ее народ триумфально завершил развитие всех древнейших цивилизаций доколумбовой Америки.
Известно, что индейцев того времени наиболее привлекала на Северо-Американском континенте небольшая территория, расположенная в районе мексиканских озер, а точнее, одного центрального— озера Тескоко. Оно очень выгодно отличалось своим географическим положением. Находясь на плодородных землях Мексиканской долины, Тескоко изобиловало рыбой, водоплавающей птицей. В приозерных лесах водилось много дичи.
До прихода на берега озера племени ацтеков, или, как они сами себя называли, мешиков (в память о своем легендарном вожде Мешитли), это небольшое пространство было явно перенаселено. Непосредственно на берегах озера и в его ближайших окрестностях располагались десятки городов и деревень, а средоточие всей жизни являли собой три крупных могущественных городских центра— Аскапоцалько, Кульхуакан и Тескоко.
Как и многие другое племена, ацтеки пришли в эти места с севера. Возникновение этого племени овеяно ореолом загадок и тайн. Однако современные исследователи все же сумели в схематичных чертах обрисовать историю этой самой могущественной из всех древнеиндейских цивилизаций. Доколумбовый период они разделяют на три этапа:
1. Этап странствий, который закончился основанием Теночтитлана в 1325 году (или 1345).
2. Этап упрочения и накопления сил- 1325/1345-1428 годы.
3. Этап независимости, экспансии и завоевания соседних территорий, когда ацтеки в союзе с другими племенами подчинили себе большую часть Мексики - 1428-1519 года.
Самым смутным представляется первый этап, так как о нем почти не имеется твердо установленных фактов. Главным источником информации для исследователей в основном служили многочисленные мифы и предания, которые весьма противоречивы по содержанию. Вдобавок ко всему большинство из них записано спустя много веков после произошедших событий. Удалось выяснить, что ацтеки отправились на поиски лучшей жизни и покинули свое озеро Астлан (точное его местонахождение до сих пор не известно) в начале XII века. Исходя из этого большинство ученых считает, что странствия племени продолжались в общей сложности почти 200 лет. Из скупых, но более или менее достоверных источников установлено: к этому времени, то есть к началу похода, ацтеки были относительно цивилизованы. Они знали земледелие, были знакомы с ирригационными методами его ведения и добились на этом поприще больших достижений. Ацтеки весьма оригинально применяли в земледелии дренаж. Не иначе как чудо и по сей день воспринимается знаменитая ацтекская система чинампас. Она использовалась на низменностях. Индейцы создавали свои сады и огороды непосредственно на поверхности мелких озер. Ацтеки строили плоты из тростника и дерева, вбивали в дно водоема сваи и привязывали к ним тростниковые платформы, поверхность которых была предварительно покрыта слоем ила. Плавучие сады (чинампы) обильно плодоносили. В некоторых местах с чинамповых участков собирали до семи урожаев в год. На них выращивались различные сельскохозяйственные культуры — маис, бобы, томаты, перец, всевозможные корнеплоды.
Ацтеки умели строить каменные здания (в том числе храмы и святилища), носили одежду, сшитую из ткани, для изготовления которой применялись волокна кактуса. Характерным признаком цивилизации являлось их знание священного 52-летнего календаря, а также владение приемами ритуальной игры в мяч. Все эти признаки, конечно же, ставили ацтеков значительно выше в культурном развитии по отношению, например, к такой охотничье-собирательской кочевой группе диких жителей пещер, также пришедших в Мексиканскую долину с севера, как чичимеки.
Важным обстоятельством при характеристике индейца-ацтека является тот факт, что это племя поклонялось богу войны Уицилопочтли, кровавый культ которого требовал постоянных жертвоприношений в виде сердец, вырываемых из груди живых людей. Поэтому вполне понятно, что поклонение такому божеству, постоянные тяготы, лишения, суровая жизнь во время многолетних странствий превратили ацтеков в свирепых и отважных воинов.
Выше мы уже писали о том, что свободных земель к моменту прихода ацтеков на берега озера Тескоко практически не осталось. Для того чтобы обеспечить себе нормальную жизнь, нужно было вступать в жестокую борьбу с конкурентами. Однако численность войска племени ацтеков, несмотря на необыкновенную отвагу и неустрашимость его воинов, была явно недостаточной для того, чтобы нанести сокрушительный удар военной мощи главных городов-государств долины Мехико — Аскапоцалько и Кульхуакана. Поэтому после нескольких неудачных набегов ацтеки попали в зависимость. Сначала они стали вассалами племени тепанеков, которое обосновалось в городе Аскапоцалько. Ацтеки находились на службе у его правителей почти 50 лет (1250-1298), а затем свирепых ацтекских воинов сумели переманить на свою сторону вожди и жрецы Кульхуакана, считавшие себя прямыми наследниками царских династий тольтеков. Ацтеки исправно несли службу у нового господина, и в 1323 году он удостоил их высокой чести. Правитель Кульхуакана отдал вождю ацтеков в жены дочь-принцессу, которая была родом из тольтекского царского дома. Ослепленные верой в свое кровавое божество Уицилопочтли ацтекские жрецы заставили вождя принести невесту в жертву богам. Она была умерщвлена. Взбешенный и разгневанный неблагодарностью наемников кульхуаканский правитель силой изгнал их из своих владений.
Вновь начались странствия, на сей раз по болотам и тростниковым зарослям мелководного озера Тескоко. Согласно существующей легенде, ацтеки обратили неистовые мольбы к своему божеству и Уицилопочтли повелел заложить им город в том месте, где увидят они орла, сидящего на кактусе и держащего в клюве змею. По всей вероятности, вскоре такое место было найдено. Оно представляло собой два низких болотистых островка, на которых и было в 1325 или в 1345 году основано первое постоянное селение ацтеков — Теночтитлан. О том, что ацтеки точно исполнили предписание своего божества, повествует одно из старейших индейских преданий, в котором по этому поводу говорится следующее: «...пришли они в Теночтитлан, туда, где рос на камнях кактус-нопаль, на вершине которого восседал орел и поедал змею». Название Теночтитлан в переводе с индейского языка науа означает «место плодов кактуса».
Строительство будущего города было очень затруднено нехваткой дерева и камня. Ацтеки вынуждены были покупать все строительные материалы у своих более удачливых соседей. Вода в озере была соленой и почти непригодной для питья. Для этой цели ацтеки соорудили нечто вроде танкера и наполняли его пригодной для питья водой, также купленной на побережье.
Прежде чем приступить к строительству города, ацтеки воздвигли в самом центре островка храм, посвященный своему божеству. От него провели линии на запад, юг, север и восток. Ацтеки построили также целую сеть чинамп — плавучих садов (искусственные плавучие острова из ветвей и прутьев, засыпанных плодородной землей и илом), провели каналы и осушили болота. В результате два небольших островка заметно выросли в своих размерах и слились в одно целое. К середине XIV века в этой части озера Тескоко вполне отчетливо просматривались контуры двух городов-государств. В начале строительства островок, находившийся на севере, заняла отделившаяся от ацтеков часть племени, назвавшая себя тлателольками. Они и основали город Тлателолько, а на юге строился город теночков, другой части племени ацтеков. Он сохранил первоначальное название — Теночтитлан, то есть «город теночков». Между собой эти два поселения были очень тесно связаны как по территории, так и культурным и этническим родством, но на практике они сначала представляли два отдельных города-государства. Однако Теночтитлан с первых дней существования превосходил соседа и в конце XIV века (1473 год) силой захватил Тлателолько и включил его в свой состав.
Теночтитлан просуществовал почти два столетия. На протяжении двух веков здесь непрерывно велись строительные работы, и ацтеки неузнаваемо изменили всю прилегавшую местность. Произошла поразительная эволюция. Возникнув как жалкое селение из нескольких тростниковых хижин, столица ацтеков к XV веку оделась в камень.
По сообщениям испанских и индейских источников, в начале XVI века Теночтитлан делился на четыре района, или четыре больших квартала, образованных двумя пересекающимися под прямым углом длинными улицами (осями), ориентированными по сторонам света. Каждый район имел свое название. На месте пересечения проспектов, в самом центре города, находился священный участок с Главным храмом и дворцом тлатоани (правителя). В каждом из четырех кварталов имелся свой храмовый комплекс и находилось специальное здание, в котором обитал глава данного квартала.
Поскольку Теночтитлан был островным городом (он находился на расстоянии около 1 км от западного берега озера Тескоко), попасть в него с материка можно было только по специально построенным искусственным дамбам. Согласно источникам, высота дамб в общем достигала «30 и более шагов» и сооружались они из «дерева и земли». Дамбы возводились постепенно. Этот факт — еще одно свидетельство глубоких познаний ацтекских строителей в области архитектуры. Они учитывали подъем уровня воды в озере и только тогда, когда убедились в его окончательной отметке, провели завершающий этап строительства. Таким образом была решена проблема угрозы затопления чинамп и самих жилищ. В основном дамбы служили для передвижения. В нескольких местах они прерывались протоками, которые обеспечивали свободный переток воды из одной части озера в другую и проход для лодок. Однако, кроме пешеходных дамб, была построена еще и дамба-акведук, по которой в Теночтитлан поступала пресная вода с материка. Подробное описание этого сооружения оставил завоеватель столицы ацтеков Э. Кортес. Он писал, что по дамбе было проложено два канала, вымощенных известняком и имевших в ширину два шага и в глубину два стадия (1 стадий = 185 м). «Толщина струи» (потока воды), пояснял далее Кортес, была размером с человеческое тело. Каналы функционировали поочередно. Когда один из них перекрывали для очистки, то по другому вода продолжала поступать в город. Эти сведения подтверждает и другой источник — «Анонимный свидетель». В нем говорится, что канал доходил до самого центра города и все жители пользовались водой из него. Об этом же писал и официальный испанский историк А. Эррера. При этом он добавлял, что от главного водопровода шли ответвления в разные концы города и даже в отдельные дома знати.
Вопрос о размерах территории столицы ацтеков и численности ее населения на момент прихода испанцев (1519 год) всегда вызывал острые споры среди ученых. Часть из них считает, что к моменту нашествия Э. Кортеса площадь города составляла 12 км2, а население достигало более полумиллиона человек.
Основным типом жилья в Теночтитлане был обнесенный стеной или оградой комплекс построек, состоявший из ряда жилых помещений с отдельными входами, обращенными к внутреннему открытому дворику. Этот комплекс занимала обычно семья, включавшая от 2 до 6 малых родственных семей. Каждая женатая пара, как правило, занимала одну постройку из одной-двух комнат или один этаж в двухэтажном доме.
По результатам исследований американского археолога Э. Калнека современная наука о древнейших цивилизациях в пределах столицы ацтеков выделяет три основные концентрические зоны. Первая — центральная. Она включала в себя ритуальные и гражданские здания, жилища элиты и неизвестное число жилых домов, почти лишенных приусадебных участков.
Вторая зона состояла из жилых домов и примыкавших к ним чинамп. Она имела правильную планировку в виде регулярной сетки улиц и каналов, пересекавшихся под прямым углом и ориентированных по сторонам света. Подсчитано, что число жителей на одно домовладение в среднем составляло 10-15 человек.
Третья зона считалась периферийной. Плотность застроек в ней значительно уменьшена, но соответственно возрастали размеры чинамповых участков при каждом домовладении. Эта зона, в отличие от других районов города, была более близка по облику сельским поселениям.
Гражданское строительство, как повествуют источники, и прежде всего возведение жилых домов, было освящено, как и многое другое в жизни ацтеков, различными обрядами и поверьями. Так, например, после окончания строительства жилища (а беднякам обычно приходилось делать это каждые 10-12 лет) в очаге зажигали новый огонь, и если он вспыхивал быстро, то считалось, что жизнь в доме будет спокойной и благополучной. В случае если огонь разгорался плохо, то, соответственно, несчастливой, трудной. Обязательным было по завершении строительства дома устраивать торжества. Это делалось для того, чтобы снискать благожелательность богов жилищ. Если случалось, что от стены по каким-то причинам отваливалось бревно, то это означало, что в доме кто-нибудь заболеет или умрет.
В доиспанский период жилища бедных были скромными, а иногда просто представляли собой жалкие лачуги. Дома богатых и знатных горожан отличались добротностью и достатком. Нередко они были построены из камня (известняка). Ссылаясь на источники, ученые считают, что каменное строительство в Теночтитлане началось при первом ацтекском правителе — Акамапичтли (1376-1396). Это имя было весьма символично. В переводе оно означало «пучок стрел». У воинов племени чичимеков был ритуал: захват той или иной территории отмечался выстрелами из лука в каждую из сторон света. Таким образом, пучок стрел, изображение которого в разных вариантах входило в состав пиктограммы имени первого ацтекского правителя, знаменовал собой приобретение им властных функций.
По мнению большинства исследователей, принципы местного строительства, его традиции сохранились и после конкисты (завоевания Теночтитлана испанцами). Исключение в этом плане составляют только дома индейской знати (прежде всего касиков, вождей), которые стали имитировать испанские архитектурные стили. Жилища же рядовых индейцев сохраняли свой прежний, доиспанский, вид как в XVI веке, так и в последующие времена. Из всего этого можно сделать вывод, что архитектура жилых зданий у ацтеков была знаком социальной принадлежности.
Дом рядового общинника представлял собой прямоугольную хижину с небольшим открытым дверным проемом. В Теночтитлане, который находился на острове, иногда дома могли иметь два выхода: один на улицу, другой на водную протоку. Так же строились дома в других островных городах, особенно на юге озер Мексиканской долины. Сооружение жилищ велось из доступных материалов. Крыша была низкой и плоской. Чаше всего ее покрывали листьями агавы. В дело шли тонкие жерди, горбыль, солома. Для изготовления необожженного кирпича — адобы — использовали глину.
В домах не было вентиляционных отверстий. Поэтому, как отмечает большинство хронистов, в жилых помещениях простого люда был специфический запах застоявшегося воздуха. Стены домов индейцы обмазывали или оштукатуривали смесью, приготовленной из глины и извести. Пол делали из измельченных вулканических пород. Снаружи дома белили, подкрашивали, а нередко даже разрисовывали.
Специфическим примером ацтекских архитектурных сооружений исследователи считают паровые бани, так называемые темаскаль (парилки). Для населения столицы и других городов империи они были столь же обычными, как храмы или хижины бедняков. Важно отметить, что подобные бани строят и сейчас, и они мало чем отличаются от древних.
Как в прежние времена, так и теперь темаскаль имеют множество вариантов в форме и деталях (в зависимости от региона и социального положения владельца). Однако основные принципы строительства неизменны.
Паровая баня представляла собой низкое строение. В ней, например, нельзя было встать в полный рост. Она имела небольшую дверь, за которой размещался очаг. Готовя баню, ее нагревали до такой степени, чтобы стены накалились. После этого дверь закрывали и обильно поливали стены с внутренней стороны, вызывая тем самым интенсивное испарение. Такими банями-парилками пользовались не только в гигиенических, но и в медицинских целях, например при простуде. Древние лекари рекомендовали не очень жаркую баню даже беременным женщинам. Парились ацтеки связками листьев кукурузы или каких-либо других специфических растений. В некоторых случаях, попарившись, обливались холодной водой. Богатые и знатные горожане держали на службе специальных банщиков (обычно это были люди с ярко выраженными дефектами — горбуны или карлики). Хронисты свидетельствуют, что темаскаль можно было увидеть как у самой обыкновенной хижины, так и у роскошного здания знатного вельможи. Входили они и в состав дворцового комплекса в качестве необходимого элемента его структуры.
Как и представители другой, более ранней цивилизации доколумбовой Америки — майя, ацт
еки были знакомы с приемами игры в мяч. Подобно своим предшественникам, они также возводили стадионы для занятий этой игрой. Это были особой формы сооружения из камня. Они почти полностью копировали майяские стадионы. На двух противоположных сторонах, представлявших собою крутые склоны, располагались скамьи для зрителей. Две другие стороны замыкались высокими каменными стенами. К каждой из них было прикреплено по каменному кольцу (типа баскетбольных). Однако крепились они к стене не горизонтально, а вертикально. Задача игроков команд-соперниц заключалась в том, чтобы забросить каучуковый мяч в кольцо. Ничем не отличались и правила игры. Так же как и у народности майя, гонять, передавать и посылать мяч в кольцо можно было только бедром, коленом и плечом. Игра имела для ацтеков ритуальный и магический смысл. По версиям некоторых исследователей, круглый мяч, перемещаемый игроками от одного кольца к другому, символизировал движение солнца от восхода до заката и от заката до восхода. Игра в мяч была неотъемлемой частью в сложном комплексе обучения и физической подготовки воинов. Владение ее приемами весьма почиталось в ацтекском обществе.Приведенные описания архитектурных сооружений Теночтитлана исследователи приводят преимущественно на основании имеющихся письменных источников. Почти протокольное описание и характеристика, данные памятникам архитектуры и скульптуры, вызваны весьма обоснованными причинами.
В 1521 году после трехмесячной осады, которой подвергли столицу ацтеков конкистадоры, город был практически разрушен до основания. Из его камня на этом же самом месте завоеватели построили город Мехико. Его основатель — Эрнан Кортес — свой собственный дворец (ныне Национальный дворец — резиденция президента Мексики) возвел непосредственно на руинах дворца правителя ацтеков Монтесумы. Кафедральный католический собор испанцы построили у портала Главного храма. На протяжении последующих веков европейские завоеватели продолжали интенсивную застройку, и за четыре столетия следы великолепия последней древнейшей индейской цивилизации просто исчезли с глаз людских.
Сегодня, в начале III тысячелетия, Мехико, столица Мексики, — это огромный город с численностью населения, превышающей 14 миллионов человек. Поэтому вполне понятно, что вести какие-либо раскопки в таком густо застроенном центре не представляется возможным. Однако судьбе было угодно, чтобы следы былого величия, казалось бы, навсегда канувшей в Лету древнейшей цивилизации, все же восстали из небытия, подобно символической птице феникс. На протяжении XIX и XX столетий во время проведения земляных работ были обнаружены остатки ацтекских архитектурных сооружений и скульптур. Особенно много ценных материалов получили археологи в 60-70-е годы минувшего столетия, когда в мексиканской столице стали прокладывать тоннели под метро.
Одной из первых находок стал обнаруженный 20 марта 1978 года изумительный резной монолит. Он представлял собой круглый трехметровый камень с изображением сестры главного божества ацтеков Уицилопочтли — богини Койольшаухки. К концу лета этого же года было открыто и расчищено 53 ямы-тайника, в которых содержались ритуальные предметы, принесенные в дар божествам. В тайниках лежали человеческие черепа, каменные фигурки людей и божеств, морские раковины, кораллы, благовония, маски и множество других вещей культового назначения.
При этих раскопках археологам удалось обнаружить фундаменты нескольких храмов Теночтитлана, а на плоской вершине ступенчатой пирамиды Главного храма — два святилища: одно в честь бога войны Уицилопочтли, другое в честь бога дождя и плодородия Тлалока.
Перед входом в святилище главного божества ацтеков лежал жертвенный камень. Обнаруженные на нем и рядом с ним множественные кости и черепа свидетельствовали о том, что ацтекские жрецы принесли в жертву богам многие тысячи человеческих жизней. У лестницы святилища, посвященного богу дождя и плодородия Тлалоку, археологи нашли каменную статую полу-лежащего человека. По всей видимости, он отождествлялся с образом какого-то посланника, который выступал в качестве посредника между миром богов и миром людей.
Найденные во время раскопок предметы были подвергнуты тщательному анализу. В ходе него удалось выяснить, что все монументальные постройки комплекса Главного храма ацтекские строители, учитывая рыхлость местного грунта, возводили на длинных, тонких и упругих сваях. Всего на месте строительства столичного метро было найдено одиннадцать различных фасадов Главного храма. То, что они остались целы и невредимы, убедило ученых в том, что каждый правитель ацтеков стремился оставить след в истории, проявлял огромную заботу о содержании в порядке не только своего дворца, но и всех других ритуальных сооружений столицы. Наводнения и оседание рыхлого и мягкого грунта, по всей вероятности, влияли на сооружения, и за годы своего царствования правители неоднократно прибегали к ремонту и необходимым восстановительным работам.
Раскопки в современном Мехико, конечно же, представляют огромный научный интерес. Они во многом обогатили представления археологов о том, какой же была на самом деле столица ацтекской империи Теночтитлан. Однако еще до опубликования материалов об этих раскопках ученые располагали уникальным письменным источником информации, который свидетельствовал о великолепии гениального сооружения ацтекских архитекторов — столице империи Теночтитлане. Речь идет о том, как описал это чудо древнейшей цивилизации один из офицеров армии Кортеса. Этот документ («Правдивая история завоеваний Новой Испании» Берналя Диаса дель Кастильо) весьма подробно цитирует в своей книге «Индейцы без томагавков» чешский ученый-американист Милослав Стингл.
Из истории известно, что когда 8 ноября 1519 года в этот прекрасный город впервые вступил со своими солдатами Эрнан Кортес, то он был поражен фантастическим зрелищем, представшим перед ним. (Исследователи располагают рисованным планом города Теночтитлана, который датирован XVI веком. Многие из ученых считают, что он выполнен рукой самого Кортеса.) Берналь Диас так описывает увиденное: «Теночтитлан возвышался посреди соленого озера. Он был расположен на соединенных между собой островах, а некоторые его здания возвышались на сваях. С сушей город был связан тремя дамбами по числу городских ворот. Одна вела в Тепейак, другая — в Тлакотан, третья — в прекрасный прибрежный город Чапультек. Теночтитлан пересекали не только улицы, но и каналы». Далее Берналь Диас не жалеет красок при описании дворца Монтесумы Второго. По мнению испанца, это сооружение являлось гордостью города, выражением могущества ацтеков и его властителя. Из воспоминаний стало возможным получить следующую информацию. Дворцовый комплекс состоял из нескольких десятков каменных одноэтажных зданий. И судя по всему, все 7 тысяч участников похода Кортеса свободно в нем разместились. Дворец Монтесумы был еще великолепнее. Его достопримечательностью был своего рода зоологический сад, в котором содержались тысячи разнообразных птиц самой пестрой раскраски и немало зверей. За одними только птицами Монтесумы ухаживали три сотни слуг. Змеи — предмет особого поклонения ацтеков — содержались в деревянных клетках, выложенных перьями редких птиц. Наряду с диковинными птицами и зверями во дворце правителя «коллекционировались» и диковинные леди: карлики и вообще всякие уродцы. В информации содержатся сведения о том, что многие родители из числа слуг сами уродовали своих детей, чтобы на всю жизнь обеспечить им пропитание в этой печальной кунсткамере. Весь дворцовый ансамбль был окружен густыми садами и цветниками, что придавало ему, по словам автора хроники, волшебный, чарующий вид.
Испанец обратил внимание на то, что Монтесума действительно жил как бог ацтекских преданий. Судя по всему, Берналь Диас был не простого происхождения, а скорее всего одним из обнищавших испанских идальго, отправившихся с Кортесом за богатством. Об этом свидетельствуют строки, в которых Диас пишет, что все великолепие мадридского королевского двора померкло в его глазах, когда он увидел богатство и роскошь дворца могущественного правителя ацтеков.
На одной из страниц рукописи можно найти и описание Главного храма Теночтитлана, который великий повелитель племени показал тестям во время пребывания их в городе. Диас рассказал о том, что храм представлял собой пирамиду высотой примерно 30 м. На верх пирамиды вела лестница, насчитывавшая 114 ступеней. На вершине находилось два святилища. В одном стояла огромная статуя Уицилопочтли, украшенная цепью из золотых и серебряных сердец. «На алтаре, прямо перед статуей бога, — писал солдат, — мы увидели три еще кровоточащих сердца. Жрецы только что вырвали их из груди принесенных в жертву людей... Весь храм, — продолжал далее испанский хронист, — занимал огромную площадь, на которой могло бы поместиться пять обычных домов. Все здание имело форму пирамиды с усеченной вершиной, на которой помешались башенки с идолами. Ступени, идущие уступами, не имели перил... Территория Главного храма была окружена высокой стеной с четырьмя воротами».
Несомненный интерес представляли записи испанского солдата, где он делился впечатлениями об одном из пиров, на которых ему довелось присутствовать: «Кушанья подавали на стол специально назначаемые представители ацтекской знати. А Монтесуме прислуживали самые красивые девушки, отобранные из всех племен, населявших его империю. Монтесума ел много мяса — лесную дичь, индеек, молодых собак. Ежедневно ему доставляли свежую рыбу из Мексиканского залива. Чоколатль (шоколад) он пил из золотого кубка. Трубка с табаком, которую он выкуривал после обеда, была украшена позолотой. Забавляли его шуты и артисты. Он любил также слушать музыку и песни, в которых восхвалялись героические подвиги ацтекских воинов и вождей. По вечерам его дворец освещался факелами из благовонного смолистого дыма». Любопытна и следующая информация, которую почерпнул Берналь Диас, очевидно, из общения с прислугой правителя: «У Монтесумы было множество жен, но он уделял им не слишком много внимания». А это уже собственные наблюдения солдата: «Монтесума несколько раз в день переоблачался и при этом никогда не надевал одежду, уже бывшую ранее на нем. Религиозные обряды Монтесума совершал в залогом облачении... он часто купался и, как все ацтеки, был чрезвычайно чистоплотен».
В результате ряда раскопок, произведенных в последнее время в других городах Мексики, были обнаружены городские стены в Уешотле, кругами храм в Калиштлахуаке. Сенсацией стала находка, обнаруженная в начале 70-х годов XX столетия в городе Малиналько. При раскопках археологи неожиданно натолкнулись на твердую скалистую породу. Работу стали продолжать с предельной осторожностью, и вскоре глазам изумленных исследователей предстала одна из стен храма. Когда земляной слой был полностью удален, то выяснилось, что весь этот храм, имевший форму традиционной ацтекской пирамиды, вытесан прямо в скале.
Для того чтобы лучше понять своеобразие и специфику архитектуры, скульптуры, изобразительного искусства последней древнейшей цивилизации доколумбовой Америки, важно иметь представление о религиозных культах и обрядах ацтеков. Уже упоминаемый нами мексиканский археолог Альфонсо Касо в одной из своих книг писал: «Значение религии у ацтеков было настолько велико, что можно сказать, не преувеличивая: вся их жизнь была тесно связана с религией... Богов и совершаемых в их честь религиозных обрядов они имели несметное множество. В этом отношении воинственных ацтеков можно сравнить с древними римлянами. Захватив какой-нибудь город, подчинив себе чужое племя, они вместе с добычей и рабами захватывали и местных богов, включали их в свой пантеон и начинали им поклоняться в Теночтитлане». В столице ацтеков насчитывалось более 70 больших и малых храмов, а в целом, в государстве, их количество достигало 40 тысяч. Одна из раннеколониальных хроник свидетельствует о том, что «не было числа идолам Мексики... только у самих ацтеков почиталось около двух тысяч богов...» Вполне понятно, что вся эта многочисленная армия богов нуждалась в изрядной доле внимания со стороны людей. Поэтому каждое из божеств было связано с определенным днем в ритуальном и сельскохозяйственном календаре. И в каждый такой день ацтеки выполняли определенный обряд. Нередко эти обряды были многодневными и накладывались один на другой. Участие в праздниках и обрядах служило признаком гражданственности и носило обязательный характер. При их исполнении главными действующими лицами были жрецы. Они имели среди людей огромный авторитет. Человек никогда не предпринимал ни большого, ни малого дела, не посоветовавшись прежде со жрецами. Последние в свою очередь, пользуясь своим положением, обличали любые недостатки и неправильные действия соплеменников. Если же они не исправлялись, то жрецы угрожали божьей карой, предсказывая за неправедное поведение чаше всего такие несчастья, как голод, повальные болезни, смерть.
Жрецы были главными идеологами ацтекского общества, выполняя в случае необходимости и «социальные заказы». Хроники приводят пример времен правления тлатоани Итцкоатле. В 1427 году по его приказу была переписана история: древние рукописи (кодексы) сожжены, а вместо них жрецами составлены новые, в которых история народов Мексиканской долины была пересмотрена в угоду ацтекским приоритетам.
В одном из последних монументальных трудов отечественной историографии, посвященном истории, экономике и социально-политическому строю древнейшей цивилизации, российский историк-исследователь В. Е. Баглай писала: «Социальный состав жречества у ацтеков не был однородным. Высшие ступени занимали представители знати, однако низовые этажи могли заполнять и заполняли "плебеи", для которых жреческое занятие являлось одним из путей социального продвижения (наряду с возможностью карьеры в военной и торговой сферах)». Поэтому, по мнению ученого, нельзя говорить о жречестве как о едином и даже отдельном слое ацтекского общества. В. Баглай подчеркивала одну важную деталь, характерную для жречества: «На положение и роль жрецов влиял ряд факторов, в том числе и этническая принадлежность: одно дело ацтекское жречество и другое — представители культов покоренных народов. С этой точки зрения ясно прослеживались две тенденции: с одной стороны, очевидны были попытки создания единого культа (в виде храма Всех Богов), с другой — намечающаяся подчиненность местных богов богам метрополии. По имеющимся сведениям, жрецы покоренных народов должны были периодически отправляться в Теночтитлан, чтобы поклоняться ацтекским божествам. Место и роль жреца зависели и от того, с каким из многочисленных богов он был связан, ибо сами боги в условиях господства политеизма были неравнозначны по рангу. Одно дело всесильный племенной бог и совсем другое — бог-покровитель небольшой общины».
У ацтеков все духовенство (клир) делилось на черное и белое жречество. Представители первого обязаны были соблюдать целибат (обет безбрачия) и жестоко наказывались, если их уличали в связях с женщинами. Об этих жрецах в дошедших до нас кодексах сообщается, что они никогда не обрезали волосы и не причесывались, имели неопрятный внешний вид. У ацтеков они считались если не святыми, то во всяком случае избранными богами. Количество таких жрецов исчислялось десятками. Большинство же лиц духовного звания соблюдали правила гигиены, следили за собой, имели семьи и были полной противоположностью черным жрецам.
Довольно сложной была иерархия ацтекских жрецов, поэтому в среде специалистов этот вопрос не изучен до конца и представляется весьма спорным. Однако общие принципы и определения в отношении жречества все же имеются и довольно подробно освещены в литературе, касающейся древних цивилизаций. На ацтекском языке «жрец» звучит как тламакацке, буквальный перевод — «совершенный человек». Самых главных жрецов обычно называли топильтцин — «отец», «наш господин». Иногда они получали также и титул Кецалькоатль, по имени бога и культурного героя, считавшегося прототипом всех жрецов, их покровителем. Но вообще, как указывается в одном из раннеколониальных источников, каждый район ацтекского государства имел свои собственные названия жрецов.
Важно подчеркнуть и то, что профессиональные жрецы имели особые наименования и в связи с выполнением определенной роли в том или ином ритуальном действии. Жрец, который отвечал за изучение и точность исполнения гимнов во время церемониала, назывался тлапишкатцин — буквально «цензор-хранитель». Особым уважением пользовались жрецы, которые в источниках названы чачальмека. Хронисты сообщали, что они происходили из города Чалько, что и определяло их название. Титул чачальмека, в отличие от других жреческих рангов, передавался от отца к сыну по принципу первородства. Именно чачальмека осуществляли наиболее важные религиозные обряды— зажжение нового огня, производимое каждые 52 года по завершении древнеацтекского календарного цикла, а также сложный ритуал в честь важнейшего в пантеоне бога дождя Тлалока, который сопровождался кровавыми жертвоприношениями. Чачальмека принадлежали к жреческой элите. Как правило, это были люди преклонного возраста, имевшие много заслуг и пользовавшиеся большим уважением среди людей.
В обязанность жрецов входило не только выполнение важных религиозных функций. Они были в государстве ацтеков носителями и хранителями знаний. В калмекак (школах для знати) жрецы обучали своих учеников — будущих представителей господствующих слоев. Занятия проходили как в устной форме, так и при помощи письма особого типа. В записях фиксировались исторические, генеалогические, обрядовые и другие сведения. Эти знания носили элитарный характер. Посвящать в них простых людей запрещалось, в противном случае жрецу-учителю грозило наказание.
Важную роль в жизни ацтекского общества играли жрецы-астрологи. Задумав какое-либо государственное мероприятие, с ними держали совет правители. К помощи астрологов прибегали родители при выборе имени родившегося ребенка и определении дня свадьбы своих детей.
Для того чтобы дать рекомендацию, жрецы-астрологи обращались к особым гадательным книгам-кодексам, которые строились в соответствии с 260-дневным ритуальным календарем и имели название «Рукопись книги дней». Давая рекомендацию, жрецы интерпретировали знаки дней в указанных книгах применительно к каждому конкретному человеку. В эту категорию жрецов входили и священнослужители, которые вели наблюдение за звездами, — звездочеты. Выполняли жрецы и роль лекарей, а также знахарей и магов, которые практиковались в сорока специализациях.
Жреческие титулы присваивались постепенно. Продвижение по служебной лестнице было связано у жрецов с правом и необходимостью носить соответствующие знаки отличия и одежду. Так, например, в городе-государстве Чолула, где новые назначения жрецов происходили через каждые четыре года, на первом этапе священнослужитель носил черный плащ, затем он облачался во время отправления ритуалов и служб в черный плащ с красной каймой, а спустя еще четыре года его одеяние представляло плащ-накидку красного цвета.
В многочисленных повествованиях ацтеков, описывающих их странствия до того, как они поселились в Мексиканской долине, довольно часто фигурирует и женское имя Чимальман. Это свидетельствует о том, что в жреческую среду были вхожи и женщины. В столице империи Теночтитлане при храме бога Уицилопочтли существовала женская школа — телпочкалли. Преподавание в ней вели жрицы-воспитательницы. Для обучения в школе набирались девочки, достигшие возраста 12-13 лет. Воспитанницы находились в храме в течение всего дня, а на ночь отправлялись домой. Этих девочек называли девами покаяния или сестрами Уицилопочтли. Они носили белую, без украшений одежду, при поступлении в школу коротко обрезали себе волосы, а потом отпускали их. Кроме знаний, касавшихся истории, и различных сведений ритуально-культового характера, которые получали воспитанницы от жриц-наставниц, они выполняли в школе различную хозяйственную работу — прибирали в храме, занимались ткачеством. Занятия в школе продолжались ровно год. После этого воспитанница могла покинуть школу и выйти замуж. Был и другой вариант — девочка давала обет служения на 1-3 года (иногда на больший срок). Чаща всего это делалось по настоянию родителей, которые надеялись, что подрастающее дитя за этот период при содействии богов будет избавлено от болезней, нужды, бесплодия и вступит в мирскую жизнь вполне окрепшим и здоровым человеком.
В некоторых раннеколониальных источниках хронисты называют этих воспитанниц, а также их воспитательниц чихуатламакаце (буквальный перевод с ацтекского «совершенная женщина»). В действительности ацтекские девы покаяния и жрицы не имеют ничего общего с аналогичным христианским институтом, так как большинство девочек не давали пожизненного обета служения богу, хотя и имели право остаться в школе навсегда. Об этом говорит тот факт, что среди жриц-наставниц встречались женщины весьма преклонного возраста.
Немалую роль играли жрецы в назначении будущих тлатоани (правителей) ацтекской империи. Священнослужители высшего ранга принимали участие в утверждении нового правителя. Без них не проходил ритуал его восхождения на трон. Высшие представители жречества вместе с верхушкой власти входили в особый государственный совет, на заседаниях которого решались вопросы государственной важности. Двухсотлетняя история одной из древнейших цивилизаций доколумбовой Америки свидетельствует о том, что в экономическом и социально-политическом отношении религия, связанные с ней храмы и собственно жречество были весьма самостоятельными институтами и принимали непосредственное участие в формировании политики ацтекского государства.
Согласно представлениям ацтеков, наивысшими божествами были бог-творец Ометекухтли и его божественная супруга Омесиуатль. Это прародители всех ацтекских богов и всего рода человеческого. Отсюда второе имя этого бога-творца — Тонакатекухтли («владыка нашей плоти»). По твердому убеждению индейцев, эта божественная чета жила где-то далеко во Вселенной, на тринадцатом небе, и, будучи отделена от людей пространством и временем, никак не вмешивалась в их судьбы. Поэтому ацтеки в своих молитвах обращались лишь к тем богам, которые родились в брачном союзе этих двух высших существ.
Накануне прихода испанцев в Мексику ацтеки поклонялись трем наиболее почитаемым богам. Первый, изначальный для племени теночков кровавый бог войны и солнца, уже не раз упоминаемый нами Уицилопочтли — главный бог Теночтитлана. Второй — Кецалькоатль — бог знания, ветров, владыка над жрецами, верный покровитель почти всех индейских культур Мексики. И наконец, третье, также очень почитаемое ацтеками божество — это Тескатлипока («курящееся зеркало»). Его имя ассоциировалось с таким обычным бытовым предметом, как зеркало из обсидиана (стекловидный минерал вулканического происхождения). По поверьям индейцев, Тескатлипока всегда имел его при себе и мог видеть в этом зеркале все, что когда-либо происходило в прошлом, происходит в настоящем или произойдет в будущем.
Наряду с этими тремя главными богами, у ацтеков были божества, которые, по их представлению, имели чисто функциональный характер. Это различные боги и богини урожая, плодородия, дождя, покровители отдельных растений. Среди них выделялся Тлалок — бог дождя, который почитался на побережье Мексиканского залива еще задолго до прихода в эти места самих ацтеков. Супругой Тлалока была богиня рек и озер Чальчиутликуэ. Ее изображали молодой очаровательной женщиной. Сестрой Тлалока была богиня урожая Чикомекоатль («семь змей»). Богиней цветов являлась Шочикецаль, которая считалась еще и покровительницей ремесленников. Однако высшее место среди богинь занимала владычица кукурузы Синтеотль.
Основным религиозным принципом у ацтеков до прихода испанцев было представление о необходимости поддержания существования своего главного бога солнца человеческими жертвами.
Поэтому отправление религиозных обрядов и ритуалов у представителей ацтекской империи представляет большой интерес.
Важнейшей частью ритуала было жертвоприношение, а наивысшей жертвой считалась человеческая кровь. По религиозным представлениям мешиков, именно она и составляла пишу богов. Иногда знак «кровь» заменялся в ацтекских кодексах знаком «драгоценный камень» или знаком «цветок». Поэтому доставку этой «пиши» богам ацтеки считали своей святейшей обязанностью. Наиболее действенной формой жертвоприношения было ритуальное убийство, хотя кодекс предписывал жертвовать кровь и по каплям.
Вот как описывает момент ритуального жертвоприношения в своей книге «Индейцы без томагавков» американист Милослав Стингл: «Предназначенного для этой цели клали на круглый жертвенный камень, после чего главный церемониймейстер обсидиановым ножом рассекал живой жертве грудь, вырывал сердце и этим кровоточащим, еще пульсирующим сердцем окроплял алтарь». Далее ученый приводит пример из хроник времен завоевания ацтеков Кортесом. Когда испанцы вошли в главный храм Теночтитлана, они насчитали там, по их рассказам, 130 тысяч человеческих черепов. Все эти люди были принесены в жертву лишь за несколько лет, предшествовавших появлению испанцев. Милослав Стингл делает вывод: «...религиозный фанатизм был одним из главных мотивов ацтекских завоеваний. В бою ацтеки отнюдь не стремились убить врага. В их глазах неприятель, взятый в плен, имел значительно большую цену — его можно было принести в жертву богам».
Люди, избранные священнослужителями для заклания, окружались большим почетом. Особенного расположения удостаивались те из них, кто предназначался в жертву божеству Тескатлипоке. Еще за год до жертвоприношения среди военнопленных выбирался самый красивый и знатный воин. Весь этот период восемь священнослужителей обучали его властным и величественным манерам правителя. В сопровождении жрецов он прогуливался по Теночтитлану, играя на флейте. Встречавшиеся на пути люди обязаны были почтительно его приветствовать. За месяц до исполнения ритуала для будущей жертвы выбирали четырех самых красивых девушек, и они должны были исполнять любое желание приговоренного. И вот наступал день смерти. В сопровождении торжественной процессии обреченный шел к храму. Достигнув входа, он проделся с девушками, которые в последний месяц жизни считались его женами, и в сопровождении все тех же восьми священнослужителей поднимался по широкой лестнице. На каждой ступени храма он переламывал священную флейту. На верхней площадке святилища жрецы хватали жертву и распластывали тело на алтаре. Первосвященник рассекал грудь и, вырвав сердце, окроплял брызжущей кровью алтарь. Однако столь торжественного убиения удостаивались только наиболее знатные военнопленные. Рядовые воины, взятые в плен, приносились в жертву сотнями и во время менее торжественных местных обрядов.
Иногда при жертвоприношении применялся способ, который испанцы, наблюдавшие ритуал, окрестили гладиаторским. Суть его заключалась в том, что пленника привязывали к тяжелому камню. Однако при этом он все же имел возможность двигаться. Жрецы вручали ему деревянное оружие. В таком положении жертва обязана была вступить в бой с несколькими отменно вооруженными ацтекскими воинами. Вполне понятно, как заканчивался подобный жертвенный ритуал.
Значительно реже приносили ацтеки в жертву детей и женщин. К женщинам, обреченным на заклание, жрецы проявляли некоторую милосердность. До исполнения ритуала, чтобы забыть об ожидавшем их тяжелом уделе, женщины танцевали в течение нескольких часов подряд, пока не впадали в состояние экстаза. Приносилась подобная жертва богине земли.
Сохранились и другие, правда не совсем ясные, свидетельства о способах жертвоприношения. Так, например, в честь бога огня Уэхуэтеотля связанных военнопленных якобы бросали в огонь и медленно сжигали.
Почести своим богам ацтеки воздавали также песнопением, танцами, а в случае особенно торжественных дат — массовыми человеческими жертвоприношениями, которые имели нарочито театрализованный характер.
Несомненно, что это наложило отпечаток жестокости и на религиозные верования ацтеков на их искусство, которое официально, наряду с религией, обязано было вызывать у ацтекских воинов представление о смерти в битве, о предопределенности человеческой судьбы, о мощи верховного божества Уицилопочтли и величии столицы Теночтитлана, а у поверженных и покоренных ацтеками народов и племен доколумбовой Америки — ужас и страх перед их владыками.
По своему характеру общество ацтеков имело ярко выраженные черты рабовладения. Оно придерживалось политики постоянного ведения войн и грабежей покоренных племен. Поэтому успешному выполнению военных задач в ацтекском обществе подчинялось все. Культ войны воспринимался представителями могущественной империи как естественное состояние человека. Война (по-ацтекски — йаойотль) считалась у мешиков одним из видов служения богам. Два знака — вода и огонь, которыми обозначалось понятие «война» в ацтекских кодексах, уже указывали на то, что в представлениях ацтеков война имела и второй, скрытый мистический смысл.
Главная роль в расширении могущества и славы столицы ацтеков принадлежала армии тройственного союза. Помимо Теночтитлана, в него входили такие города, как Тескоко и Тлакопан. Вместе они составляли конфедерацию, в которой уже с самого начала ее образования ведущее положение занимали сами мешики. В их столице — Теночтитлане — постоянно находились небольшие отряды воинов.
Ведение войны подчинялось у ацтеков строгим правилам. Уже само ее объявление представляло собой сложную церемонию. В том случае, если тройственный союз решал подчинить себе какую-либо независимую страну или еще не покоренное племя, то к правителям этого города или страны одна за другой направлялись три делегации. Их обязанностью было склонить правителей городов или вождей племен к добровольному присоединению.
Первую делегацию, направляемую в стан заранее намеченного неприятеля, представляло посольство Теночтитлана во главе со специально назначенным для ведения переговоров послом — кахкахноцином. Кахкахноцин обращался к Высшему совету соответствующего города с предложением добровольно присоединиться к тройственному союзу. При этом он обещал городу или племени свою охрану и требовал разрешения на ведение купцами беспрепятственной торговли на их территории. Кроме этого, посол просил поместить в главном храме изображение бога Уицилопочтли и, наконец, выдвигал основной постулат: он требовал без сопротивления принять обязательство, согласно которому город или племя должны были регулярно присылать в Теночтитлан определенное количество предметов в качестве «добровольного дара». Список требуемых даров незамедлительно вручался членам Выспею совета. В том случае, если неприятель не выражал согласия, то посол от имени конфедерации безвозмездно передавал ему щиты и копья. На военном языке это означало «чтобы вы не могли сказать, будто мы напали на вас, когда вам нечем было защищаться».
Неприятие условий, изложенных первой делегацией, приводило к тому, что по прошествии 20 дней у стен города или на местности, где обитало племя, появлялись представители нового посольства. На сей раз его возглавлял ачкуацин — специальный посланник второго члена тройственного союза из города Тескоко. Он предъявлял те же самые требования, что и его предшественник. Если и в этом случае они не принимались неприятелем, то опять же через 20 дней в его стан направлялся уже не посол, а сам правитель третьего члена конфедерации — города Тлакопана. В случае отказа покориться объявлялась война. Однако военные операции начинались не сразу. Жрецы-прорицатели объявляли днем войны тот день, который по их приметам и признакам считался особо благоприятным.
Ацтекская армия состояла из двадцати «дивизий», каждая из которых имела собственный родовой знак. Члены кальпулли (рода) и образовывали подобное воинское соединение, которое имело собственного военачальника. Кальпулли обеспечивал и снабжение своей «дивизии». Пять таких дивизий составляли более крупное формирование, своего рода «корпус». Всего в армии насчитывалось двадцать таких «дивизий» или, как нетрудно подсчитать, четыре «корпуса». В самом начале военных действий против одного из древнейших племен Мексики испанцы, сподвижники Кортеса, определили общую численность ацтекской армии 150 тысячами человек. В те времена (первая треть XVI века) такого числа солдат не имела ни одна европейская держава.
Во главе каждой воинской части стоял тлакатеккатль, в буквальном переводе «тот, кто муштрует людей». Для большинства этих «офицеров» война была единственным занятием, и они пользовались многими привилегиями. В соответствии со своим рангом ацтекские военачальники носили определенную форменную одежду, украшенную желтыми или зелеными перьями, иногда золотыми предметами. Верховный правитель (например, Монтесума) надевал великолепный многоцветный плащ из птичьих перьев, унизанный нефритовыми подвесками. На спине этот плащ был украшен изображением бабочки с золотым туловищем и крыльями из перьев, имевших зеленую окраску. Золотая бабочка была символом ацтекского бога войны Ицпапалотля. Рядовые воины облачались в простую хлопчатобумажную одежду.
Отдельно следует сказать об особенностях ацтекского оружия. Как отмечает большинство исследователей, оно предназначалось главным образом для самозащиты, а также для взятия врага в плен с тем, чтобы принести захваченных воинов в жертву богам. Поэтому физическое уничтожение противника в бою не было самоцелью ацтеков. Интенсивная военная деятельность, которую вело государство, требовало того, чтобы вооружение войска было поставлено на широкую ногу. В связи с этим производство оружия было одним из важнейших видов ремесла у жителей Теночтитлана и других городов ацтекской империи.
При изготовлении как защитного, так и наступательного оружия мастера оружейных дел использовали дерево, кожу, ткани, вату, перья, золото, серебро, медь, камни и кости, широко применялись разнообразные клеи. В них оружейники добавляли кровь животных и птиц, а также песок, который был очень прочен по своей структуре. Соединенные таким клеем с древками стрел и копий наконечники держались очень крепко. Наступательным оружием ацтеки считали длинное деревянное копье с обсидиановыми или медными наконечниками, короткое копье (дротик) с таким же наконечником, которое металось при помощи специального приспособления, а также дротик-трезубец. Особо следует отметить палаш. Это был наиболее распространенный вид оружия, известный чаще под названием «макана». Он представлял собой гладкий кусок дерева толщиной в три пальца. В верхней, более широкой, части мастер прорезал с двух сторон бороздки и вставлял в них острозаточенные обсидиановые лезвия. Чтобы придать палашу более разящий удар, количество бороздок увеличивалось вдвое и лезвия вставлялись с четырех сторон.
Неотъемлемой частью военной амуниции древнего ацтека были лук и стрелы. Лук оснащался тетивой, изготовленной из сухожилий животных, а стрелы, хранившиеся в колчане, — наконечниками. Умельцы оружейники делали их из обсидиана, кремния, костей животных или рыб. Завершали список наступательного оружия праща, которая использовалась для метания камней, и увесистая деревянная дубинка.
Ацтекские воины являлись профессионалами. Поэтому до мелочей было продумано и защитное снаряжение. В первую очередь в него входил щит, имевший круглую или овальную форму. Его делали из бамбука, который подбивали хлопком. Сверху на шит натягивали кожу и приклеивали на нее куски черепахового панциря. В соответствии с рангом и пожеланиями воина шит обязательно украшался медными, золотыми или серебряными деталями, драгоценными камнями и перьями. Авторы хроник отмечали, что ацтекские шиты очень высоко ценились испанцами. Некоторые из них были столь прочными, что их не пробивал даже выстрел из арбалета, а стрелы, изготовленные индейцами, были перед ними бессильны.
В боевой обстановке воин-ацтек надевал латы. Они представляли собой подбитую слоем хлопка (толщиной в полтора-два пальца) рубаху, которая служила защитой от копий, стрел и камней. Поверх лат набрасывалась накидка-плащ из волокон агавы. Особенность ее заключалась в том, что ее замачивали в жидком маисовом тесте, а затем высушивали. В результате она приобретала золотистый цвет и, самое плавное, затвердевала до такой степени, что превращалась в разновидность панциря. Ноги ацтекский воин защищал специальными пластинами, которые изготавливались из кожи, а голову — шлемом из бамбука или какой-либо другой древесины. Мастера делали их в виде голов змей, валков, ягуаров.
Ацтекский воин носил также одеяние типа туники. Длина ее зависела от ранга и социальной принадлежности воина. У простолюдина она была выше колен, у знатных и родовитых военных — ниже. Однако рядовым воинам разрешалось носить длинную тунику в том случае, если необходимо было скрыть следы ран, шрамы.
К спине на амуницию прикреплялись специальные знаки отличия воинов. Они представляли собой деревянную палку или жердь, украшенную перьями и лентами. Однако в бою они затрудняли движения воина. Поэтому подобные знаки отличия надевались обычно во время ритуальных церемоний.
Особо отличившиеся в бою воины и военачальники незнатного происхождения получали доступ в привилегированные слои. За заслуги им присваивалось звание рыцарь. Получившие такое звание, стараясь подчеркнуть свою отвагу, называли себя орлами или ягуарами. Перед сражением они надевали шкуру ягуара или украшения из орлиных перьев. Свои привилегии они, по ацтекским верованиям, сохраняли и в загробном мире. В случае проявления особой отваги рыцари могли даже сделаться высшими военачальниками. Однако верховных военных должностей, как правило, удостаивалась только подлинная, наследственная знать.
Большой интерес представляет и военная стратегия ацтеков. После объявления войны Главный совет конфедерации (тройственного союза) тщательно готовил наступление войск. Для осуществления своих планов верховное командование использовало информацию, полученную от купцов, и данные донесений «разведывательной службы». В этих целях военачальники использовали разветвленную сеть лазутчиков. В языке нахуатль (основной язык древних мексиканских народностей) они имели специальное название «кимичтин», первичный смысл которого означал «мыши». Кимичтин в одежде того или иного враждебного ацтекам племени проникали на его территорию и добывали необходимые сведения.
Серьезную опасность для противника представляли подразделения ацтекских воинов и в тактическом отношении. Для ближнего боя ацтеки чаще всего использовали деревянные копья с наконечниками из обсидиана. В своей книге «Правдивая история завоеваний Новой Испании» Берналь Диас, участник экспедиции Кортеса, десятки раз встречавшийся с ацтеками в бою, отмечал, что «эти обсидиановые наконечники были опаснее железных наконечников испанцев».
В бою ацтекский воин защищал себя деревянным щитом, обтянутым кожей. Военачальники надевали на голову деревянный шлем. Для ведения боевых действий на более дальнем расстоянии использовались луки и стрелы. Однако предпочтение ацтеки отдавали рукопашному бою, схваткам один на один. В этом случае, по их мнению, представлялась возможность не только показать свою личную воинскую доблесть, которая почиталась наивысшей заслугой, но и взять своего противника в плен. Именно пленные составляли ценнейшую военную добычу ацтеков. Они приносились в жертву богам, а это и было одной из плавных целей военных походов мешиков.
Большинство ученых-исследователей рассматривает столь жестокую цель войны в общем контексте ацтекского мышления, ацтекских религиозных представлений, о которых мы уже упоминали выше. Из сохранившихся ацтекских кодексов и дошедших до нас рассказов первых хронистов известно, что пленные ацтеки покорялись своей судьбе и из плена никогда не убегали. Авторы приводят ряд случаев, когда пленный, по какой-либо причине не принесенный в жертву, сам домогался осуществления предначертанной ему роли. Так было, например, с одним из тлашкальских вождей по имени Тлахуиколе, который прославился своими подвигами в боях с ацтеками. Однажды мешикам все же удалось захватить его в плен, но они почитали отвагу более всех иных человеческих качеств. Плененный вождь не был убит. Ему было доверено даже командование одним из отрядов ацтекских войск, и он прославил себя победами в походе против племени тарасков. Однако увенчанный боевыми подвигами Тлахуиколь, вернувшись в Теночтитлан потребовал, чтобы его принесли в жертву богам. И вскоре кровь, брызнувшая из его сердца на жертвенном камне главного храма столицы ацтеков, окропила стены и пол святилища, а также одежды людей, присутствовавших на ритуале.
Фанатические убеждения ацтеков не имели границ. Об этом ярко свидетельствует одно из особых постановлений, действовавших в империи, в силу которого пленных приводили к жертвенному камню даже в то время, когда ацтеки не воевали. Речь идет о так называемых цветочных войнах, которые можно сопоставить с рыцарскими турнирами Средневековья и современными военными маневрами. По сути своей «цветочная война» представляла собой массовое человеческое жертвоприношение, которое имело нарочито театрализованный характер. В этих военных играх соревновались между собой «команды» дружественных городов, например столицы Теночтитлана и входившего с ней в тройственный союз города Тескоко. Состязание проходило с применением боевого оружия, и побежденная «команда» (а это были первоклассные воины, количество которых достигало нескольких тысяч человек) в полном составе приносилась в жертву богам.
Война «обычная», согласно общепризнанным правилам, прекращалась в тот момент, когда войска конфедерации (тройственного союза) овладевали главным храмом неприятельского города. По представлениям ацтеков, это означало, что их верховный бог Уицилопочтли одержал победу на богами врагов. А это значит, что справедливость восторжествовала и вражде можно положить конец.
Побежденная сторона направляла свое посольство в столицу Теночтитлан. По прибытии туда совершали ритуал, в ходе которого побежденные извещали победителей, что они «признают свою вину» и просят конфедерацию в лице правителя Теночтитлана и его богов принять их территорию под свою охрану и контроль. За эту охрану побежденные выражали готовность направлять в столицу ацтеков определенное количество даров.
В своей книге «Индейцы без томагавков» чешский американист Милослав Стингл утверждает, что «богатство ацтеков выросло главным образом в результате завоеваний. Ацтеки присоединяли к своей империи новые земли не в качестве равноправных провинций, а лишь как колонии в полном смысле этого слова». Поэтому в научной литературе мнение о том, что территория доколумбовой Мексики являлась «обширной империей ацтеков», представляется в этой связи несколько преувеличенным. Стингл пишет о том, что «территория ацтекского государства, собственно, ограничивалась городом Теночтитланом и его ближайшими окрестностями. Все, что находилось вне этих пределов, ацтеки не считали своей территорией, своим государством... это были лишь покорившиеся им земли. Поэтому правильнее говорить не о великой империи ацтеков, а об огромной территории, над которой они господствовали».
Используя дошедшие до нашего времени сведения хронистов, М. Стингл установил, что на этой территории существовало 38 частично самостоятельных в вопросах внутреннего управления государств (от более или менее крупных до совсем маленьких). С полным основанием их можно назвать протекторатами. С согласия конфедерации (тройственного союза) в этих протекторатах правили местные вожди, а в плавных городах, как свидетельствуют источники, конечно же, находились и ацтекские наместники, обязанные наблюдать за тем, чтобы местные властители проводили политику, соответствующую интересам Теночтитлана, а самое главное, чтобы подчиненные города исправно и в предписываемые сроки (через каждые 20 или 80 дней, иногда через каждые полгода) отправляли на склады и зернохранилища столицы Теночтитлана и его союзников, городов Тескоко и Тлакопана, дань. Для этой цели в главном городе каждого протектората находилась своего рода провинциальная податная управа. В ней, помимо налоговых сборщиков, состояли на службе десятки писарей. Они тщательно фиксировали все податные повинности и данные об их выполнении.
Государство ацтеков и его великая столица Теночтитлан достигли высокого уровня культурного развития. Империя была богата архитекторами, инженерами, агрономами, скульпторами, художниками, гончарами, каменотесами, резчиками, ювелирами, мастерами по шитью перьями, специалистами других профессий. В XIV-XV веках в искусстве ацтекской империи было сконцентрировано многое из того, что создавали поколения их предшественников.
Как и у других народов Мексики, основной архитектурной формой у ацтеков была четырехгранная пирамида. На ее усеченной вершине, так же как у майя или тольтеков, воздвигался непосредственно храм или дворец. Соотношения между шириной и высотой этой пирамиды были самыми различными. Ацтеки возводили и высокие пирамиды с небольшой площадью основания, и, наоборот, вместо привычной пирамиды здание могло покоиться на сравнительно невысоком стилобате (искусственном возвышении) с наклоненными стенами.
На одной стороне пирамиды обычно располагалась лестница, как правило, очень широкая. Мастера-ваятели украшали ее скульптурой. Давая оценку архитектурным сооружениям ацтеков, важно учитывать то обстоятельство, что, го религиозным представлениям, они пользовались 52-летним календарем, носившим название «тональпохуалли» — «священный календарь жрецов». Год в нем состоял из 260 дней и разделялся на 13 месяцев го 20 дней. В конце каждого цикла, то есть по истечении 52 лет, ацтеки всегда ожидали огромной, разрушительной, стихийной катастрофы. К этому концу света мешики готовились в последние пять, как они считали, «несчастных» дней пятьдесят второго года цикла. Детей и беременных женщин в эти дни держали взаперти. В жилищах гасились огни, а самое плавное, полагалось разбить в доме всю имеющуюся посуду. В ожидании конца старого цикла (в последний раз он отмечался в Теночтитлане в 1507 году, за 12 лет до прихода в город испанского войска под предводительством Кортеса) жители столицы собирались на холме, получившем название Звездная гора. О наступлении конца цикла возвещали жрецы, которые все это время внимательно следили за перемещением звезды Альдебаран (по другой версии — Плеяда). Как только эта звезда достигала зенита, правитель торжественно возжигал новый огонь, и по всей Мексике происходило грандиозное торжество в честь нового огня. Оно знаменовало окончание старого календарного цикла и начало нового. Ацтеки возвращались в город. В домах и дворцах зажигались огни. Беременные женщины и дети могли выйти из своих жилищ. Гончары по прошествии этих дней принимались за изготовление новой посуды, а строители и архитекторы — к обновлению и перестройке дворцов и храмов.
Обычно такая перестройка заключалась в увеличении размеров пирамиды. Для этого прежнее строение замуровывали в новую каменную оболочку. После нескольких таких «реставраций» получалась как бы гигантская каменная луковица. По ее слоям можно проследить изменения архитектурного стиля. До наших времен сохранилась одна из таких пирамид, которая была обнаружена в городе Тенайуке. Это архитектурное строение отражает шесть этапов своего развития. Знания, которые размещались на ней, представляли собой комплекс узких, вытянутых помещений. Важно отметить такой факт: планировка храмов носила более простой характер, чем обычные жилые строения. Это выражалось в том, что комнаты в жилых зданиях группировались вокруг внутреннего двора, в то время как храм представлял собой несколько параллельно расположенных помещений.
Стены зданий и храмов в каждой из обнаруженных пирамид украшены рельефами и росписями. По своим мотивам они более близки к тольтекской культуре: в декоре очень часто используются изображения змей. Однако многие из элементов архитектуры представляют собой символику, которая исходит уже из культовых пристрастий самих ацтеков. На притолоках входных дверей, поверхностях стен обнаружены изображения орлов, черепов, человеческих сердец, скрещенных костей. Оформлением дворцов и особенно храмов занимались специальные группы людей, мастера по обработке камня. Они и были создателями статуй многочисленных богов, элементов и деталей архитектурной отделки зданий. В своей работе они обычно использовали такие материалы, как базальт, обсидиан, мрамор. В мелкой пластике широко применялись яшма, нефрит, серпентин, бирюза и другие полудрагоценные минералы.
Специфической разновидностью памятников, имеющих отношение к религиозному ритуалу и созданных скульпторами, являлись так называемые темалакатли — камни для жертвоприношений. Они были разных размеров и, как правило, украшались резьбой на сюжеты религиозного или военного характера. Каждый из правителей ацтеков считал для себя необходимым не только построить или обновить несколько храмов, но и оставить новый темалакатль. Очень тесную связь с жертвенными камнями имели и создаваемые резчиками по камню особые каменные чаши. Обычно в них собирали кровь людей, приносимых в жертву богам.
Специалистам удалось установить, что ацтекская архитектура заимствовала основные приемы у своих предшественников — тольтеков, однако продолжала их творчески развивать. Сейчас не представляется возможным говорить о том, к какому архитектурному решению могли бы прийти зодчие-ацтеки, если бы в первой трети XVI века естественный ход развития ацтекского общества, его культуры не был прерван насильственным завоеванием со стороны испанцев.
Изучая сохранившиеся и дошедшие до нас источники и записи хронистов, ученые выяснили, что для строительства ацтеками применялись земля, известняк, адоба (высушенный на солнце кирпич), обожженный кирпич, камень. Для приготовления раствора брали песок, известь. При отделке дворцовых и храмовых зданий использовалось дерево — кедр и сосна.
Согласно этим записям, существовали строительные профессии, к которым относились каменотесы, каменщики, плотники. В них упоминаются даже печники. Во время строительных работ одни из них были заняты добычей камня или производством кирпича, другие доставляли из леса материал для деревянных конструкций зданий. По мнению ученых, такая специализация была, вероятнее всего, только при крупном (государственном, храмовом) строительстве. Отбывая трудовую повинность, представители разных народов и регионов тройственного союза выполняли разные функции: одни доставляли строительные материалы (песок, известь), другие занимались собственно строительством. Причем за каждым из таких отрядов были закреплены при строительстве определенные части, элементы конструкции, стороны пирамиды. За ходом возведения храмов и дворцов наблюдали специальные должностные лица. В их основные обязанности входило следить за тем, чтобы при строительстве нового здания оно не выпадало из общего плана и не могло представлять опасности для других, соседних сооружений.
В раннеколониальных источниках, а также в описаниях, оставленных испанцами в первые годы после завоевания ацтекского государства, отмечалось, что многие города империи имели удивительно продуманную планировку. Почти все конкистадоры выражали мнение, что площади, храмы, рынки были размешены в самых удобных и подходящих местах. Испанцы восхищались и изумлялись величиной ацтекских городов, их многолюдностью. Вот одно из описаний уже упоминавшегося нами испанского солдата Берналя Диаса из его книги «Правдивая история завоеваний Новой Испании». По всей видимости, оно написано под впечатлением от вида столицы ацтеков Теночтитлана с вершины пирамиды главного храма: «Все было как на ладони. Множество лодок сновало туда и сюда, доставляя людей и продукты в любой дом, а над домами повсюду высились, точно крепости, пирамиды домов с часовнями и башенками на вершине. Внизу под ними кишел рынок с его многочисленной толпой, и шум его был слышен на далекую округу... Картина была поистине величественная, и мы на нее загляделись...»
В кодексах, составленных самими индейцами Древней Мексики, до нас дошли записи о том, что некоторые из районов государства — такие, как Чималуакан, Коатепек, Теплаосток, Такубайя, Койоакан, — особенно славились своими мастерами-строителями. Доброй репутацией пользовались каменотесы и строители городов Тескоко и Аскапотсалько, которые возводили дома и храмы, почти ни в чем не уступавшие постройкам Теночтитлана.
На достаточно высоком уровне находилась в древнеацтекском государстве деревообработка. На рынках городов можно было приобрести и готовые изделия, и материала из древесины, предназначенные для строительства. Ремесло плотников входило в число важных строительных профессий. Древесину они обычно добывали сами. Наиболее доступными и используемыми из деревьев были дуб и разные виды сосны. Основным орудием труда такого мастера был топор. В большинстве своем инструменты были изготовлены не из металла. Ацтеки широко использовали искусно заточенные лезвия из обсидиана и кремния. С их помощью они обрабатывали дерево. Для скрепления деталей использовались шипы (колючки) агавы. Они были настолько прочны и остры, что их можно было вколачивать в дерево, как гвозди.
Столяры изготавливали мебель — столы, стулья, скамьи, колыбели, сундуки, ложки. Однако, как сообщают источники, мебель использовалась только в самых богатых домах. Стулья и скамьи делались различной конфигурации (в том числе и со спинкой), но все они были очень невысокими и поднимались над полом не выше чем на 20 см. В доколониальный период и даже после прихода испанцев простые индейцы спали без гамаков или кроватей. Они ограничивались циновками. Даже в жилищах богатых ацтеков для ночного отдыха использовались толстые подстилки в виде тюфяков или нескольких одеял.
В качестве основного средства передвижения древние мексиканцы применяли лодки-каноэ. Обычно такая лодка могла вместить до пяти человек. Плотники выдалбливали ее из цельного дерева.
Для мастеров, принадлежавших к этим двум профессиям (плотники и столяры), важным занятием было изготовление различных плетеных изделий. В хрониках, относящихся к раннеколониальному периоду, имеются сведения, что материалом для плетения служили «многие травы». Чаще всего использовался тростник. Из него делали один из важнейших предметов домашнего обихода — всевозможные циновки. Ими обычно покрывали пол в жилищах, на них спали, под ними скрывались от непогоды, используя их в качестве грубых накидок. Для изготовления циновок, кроме тростника, были пригодны скрученные стебли различных трав, а также волокна пальмы и агавы. Группы мастеров плели также корзины различной формы и назначения, мешки, делали веники и метлы. В качестве наиболее распространенных инструментов они использовали колючки агавы и костяное шило.
Мастера, занимавшиеся плетением, имели различную квалификацию. Одни из них, наиболее искусные, выполняли заказы для дворца правителя и государственной знати. Их изделия отличались тонкостью исполнения, богатым рисунком, отменной выделкой. Другая часть ремесленников плела циновки и корзины, весьма неприглядные на вид, для простых жителей. Богом-покровителем ремесленников, изготовлявшим различные изделия из тростника, был один из богов дождя — Напатекутли.
Как свидетельствуют письменные источники, дом правителя значительно превосходил своими размерами дома обычных жителей. Выше мы уже рассказывали о дворце одного из последних правителей Теночтитлана — Монтесумы II. Добавим к сказанному еще одну деталь. Испанцы, разрушив это здание при взятии города, писали, что, не зная расположения помещений, в этом дворце можно было заблудиться. То, что испанцы называли дворцом, представляло собой, по сути, комплекс внутренних и внешних дворов и двориков, а также помещений различного назначения. Так, по одному из описаний, это сооружение имело 20 входов (вероятно, главных дверей), по которым можно было выйти за пределы дворцового комплекса на прилегающие к дворцовым постройкам территории. При тщательном анализе хроник специалисты пришли к выводу, что у ацтеков было правилом строить таким образом, чтобы все помещения так или иначе соединялись выходами в один большой патио (внутренний двор, открытое помещение). Таких патио во дворце Монтесумы II было несколько. В одном из них находился выход водопровода, откуда вода поступала по скрытым каналам в другие части дома.
Зодчие государства-империи, возводя богатые дворцы и дома для знати, широко использовали в строительстве дорогие материалы — такие, как яшма, порфир, «белый камень», «черный камень с красными прожилками». Для изготовления кровли использовались кедр, кипарис, пальма, пиния и другие виды древесины. В холодную погоду помещения дворцов обогревались с помощью жаровен, куда помещали угли из коры особого дерева, горевшего без дыма и с весьма приятным запахом. Внутреннее убранство помещений, как правило, целиком зависело от их назначения. Стены наиболее важных жилых помещений дворца, например залов для приема гостей, обивали на манер обоев или ковров богатыми тканями, украшениями с использованием изделий из перьев.