Космологическая модель индейцев

Ацтекская традиция, восстанавливаемая нами по отрывочным фрагментам, позволяет, тем не менее, судить о существовании чрезвычайно развитой и довольно сложной космологической модели, сочетающей в себе макровременные циклы пяти эпох (хронографию) и соответствующее им пятеричное деление пространства (географию) (в горизонтальном направлении. Помимо деления на стороны света, индейцы науа разграничили и вертикаль – на подземный (9) и небесный (13) миры, прим. Sam).

Вариант этой космографии представлен в мифе, рассказывающем о сыновьях Тонакатекутли и Тонакасиуатль. Эта пара богов породила четырех сыновей, которым и было поручено творение других богов, мира и людей. Они и стали олицетворением четырех цветов (белого, черного, красного и синего), четырех природных стихий, четырех сторон света, а также четырех мировых эпох. На востоке воссел Красный Тескатлипока (иначе называемый Шипе-Тотек или Камаштли), на севере – Черный Тескатлипока или просто Тескатлипока, на западе – Белый Тескатлипока или Кецалькоатль и на юге – Синий Тескатлипока или Уицилопочтли – «Колибри-левша». В традиции народов науа и их предшественников вообще обнаруживается полновесная полихромная космографическую модель, в которой владыки сторон света выступают как цветные ипостаси Тескатлипоки.

Эта картина оказалась продублированной и в метеорологическом ключе. Так все воздушное пространство попало под контроль Эекатля (Кецалькоатля), губастый рот которого выдувал ветра на все четыре стороны. Наряду с этим существовало у ацтеков и представление о четырех отдельных ветрах. Восточный ветер, дующий со стороны Тлалокана, получил название Тлалокайотль, северный ветер (из Миктлана) – Миктланпаэекатль, с запада, где обитают умершие при родах женщины, – Сиуатланпаэекатль, а с юга – Уицтланпаэекатль.

Сохранился у ацтеков и повсеместно распространенный миф о падении неба и необходимости его восстановления на прежнее место. Он рассказывает  ¹ , что четыре главенствующих бога, видя, как обрушилось небо после потопа, повелели проложить через центр земли четыре дороги, чтобы пройти по ним и поднять небо. С этой целью они создали четырех великанов: Куаутемока (Куаутемок «Нисходящий орёл», ипостась Тонатиу, прим. Sam), Ицкоатля, Ицмали и Тенексучитли, а также четыре гигантских дерева, с помощью которых и подняли небо. Отец богов Тонакатекутли сделал своих сыновей владыками неба и звезд (Сенцон-Мимишкоа).

Для большей наглядности представим эту модель в виде таблицы:

У майя-киче также сохранилась подобная космографическая модель, в которой все пять ключевых точек земной тверди маркированы мировыми деревьями. Их после потопа укрепили Кантуль-ти-ку или четверо Бакабов, поставив в центре вселенной зеленое дерево, а по углам, соответствующим сторонам света, – еще четыре. Первым подняли они желтое дерево на юге, белое – на севере, черное – на западе и красное на востоке. Эти деревья еще сравниваются с виселицами, будто бы знаменующими периодическую кончину Мира в каждую из эпох. Неслучайно, что рядом с ними присутствуют и временные обозначения, выраженные в катунах. Кроме того, на них расположились чаки (боги дождя) и павахтуны (боги ветра). Эти последние и Бакабы, несомненно, имеют отношение к определенному сезону, поскольку по очереди управляет годовым циклом. Заметим, что в сумме их число составляет дюжину, что позволяет говорить о некотором соответствии данной схемы двенадцати плодам Древа жизни, представленным в символизме христианского Апокалипсиса или двенадцати месяцах-эпохах-знаках Зодиака, составляющих Annus Magnus . У майя период существования мира оказывается разбитым на 13 больших периодов непосредственно творения и 7 малых (поздних) периодов, по которым и велся отсчет времени от (последнего) сотворения мира.

Одновременно известен космогонический миф, роль мирового творца и верховного божества в котором отводилась зауроподу Ицамне (букв. «дом игуаны»). Создавая мир, Ицамна расположил свое «зоокосмическое» тело таким образом, что оно образовало небо, а опущенная голова – землю. Завершили же строительство этого грандиозного «дома» еще четыре рептилии, судя по всему, клонированные самим Ицамной, которые также уперлись головами в землю, а хвостами в небо. Изогнув свои тела, они создали подобие гигантского купола, внутри которого образовалось обитаемое пространство мира. Закончив строительство дома, Ицамна занялся его обитателями, которым он заповедал письменность и собственный культ, корни которого однозначно уходят в доольмекскую эпоху.

Здесь вообще можно увидеть следы общей для практически всех древних культур «зоологической театрализации» звездного неба. Вместе с тем, у нас появляется возможность придать данному «зоопарку» вполне определенную астральную интерпретацию. Так наиболее подходящим воплощением для расположенного в центре, главного каймана Ицамны, очевидно, является созвездие Дракона, а для четырех других кайманов – вращающееся по кругу относительно него созвездие Большой Медведицы. Любопытно, что в изображениях Ицамны присутствуют все признаки классического миксантропического дракона: ягуар, змея и птица.

Обращает на себя внимание, однако, тот факт, что на широте Юкатана (15 ^о с.ш.) созвездие Дракона располагается на периферии, вблизи северного края горизонта, что действительно позволяет говорить о виртуальном касании головы Дракона-Ицамны земли. Но при этом само созвездие никак не может рассматриваться как «центральное». Подобное недоразумение имеет лишь одно логическое объяснение. Как майя, ацтеки, так и египтяне и другие древние цивилизации почему-то упорно предлагают нам космологические модели, центром которых повсеместно оказывается полярное небо, а точнее – полюс эклиптики, проекцией которого на земле является северный полюс земли. Что все это может значить? Только то, что данная модель может являться заимствованием у предыдущей «гиперборейской» цивилизации (расы) или быть результатом того, что далекие предки ацтеков и майя изначально обитали где-то в заполярье, откуда вынуждены были уйти.

Наряду с этим основной источник традиции майя-киче – Пополь-Вух приводит рассказ о пяти эпохах и творениях мира и человечества. В соответствии с ним Создатели сначала сотворили животных, которых обязали превозносить себя. Когда же выяснилась их неспособность к почитанию своих творцов, те, превратив их в объект охоты, отдали их на съедение людям. Далее творцы из ила создали человека, правда творение это оказалось неудачным. «Изделие» получилось хотя и говорящим, но неразумным, так что, в конце концов, боги приняли решение его уничтожить. В третью эпоху уже другие боги создают людей в форме деревянных манекенов, которые на этот раз могли говорить и размножаться. Они, однако, не имели ни души, ни разума, не помнили своих создателей и бродили бесцельно на четвереньках. Их уничтожили упавшие с небес огненные потоки смолы и набежавшие хищники. Уцелевшие «пиноккио» превратились в обезьян.

Следующее творение (его в равной степени можно отнести к четвертой и пятой эпохе) состоялось благодаря обретению богами желтых и белых кукурузных початков, из размолотых зерен которых и была вылеплена плоть четырех пар – предков киче. Разумом своим они походили на своих создателей и могли видеть и знать все, что происходило на небе и на земле, за что и благодарили богов. Но создатели обеспокоились их чрезвычайной проницательностью, и "Сердце Небес" Хуракан набросил пелену на их глаза.

Обратим теперь наше внимание на то, как видится смена эпох с точки зрения календаря ацтеков. Но сначала отметим, что в кодексе Чимальпопока представлена следующая "элементарная" последовательность смены эпох: земля, ветер, огонь, вода. Речь, по сути, идет о стихиях, играющих основную роль в деле уничтожения земли и ее населения, причем потоп еще и увязан с обрушением неба. Подобная картина позволяет нам представить знаменитый ацтекский календарный камень, как изображение сложного механизма, состоящего из нескольких вращающихся концентрических окружностей. Вокруг центральной, очевидно неподвижной части календаря, где изображено человеческое лицо с вывалившимся языком, олицетворяющее, по мнению историков мифологии Тонатиу-солнце, хотя оно вполне может относиться и к Тескатлипоке, располагается пояс, в котором в виде буквы «Х» размещены четыре квадрата. Внутри квадратов, если двигаться сверху против часовой стрелки, мы увидим сначала голову ягуара (символ земли), далее драконоподобную голову Эекатля, бога ветра и воздуха, далее справа внизу – голову бога дождя Тлалока, который мог наслать на землю огненный дождь. В последнем квадрате изображена голова богини вод над сосудом с водой, которой, скорее всего, является Чальчиутликуэ. Хотя большинство исследователей ацтекского календаря и видят в этой окружности абстрактное чередование четырех элементов (стихий) или времен года, мы склонны считать, что речь нужно вести также и о космическом календаре, где показана смена эпох, к которой наши гелиократы имеют непосредственное отношение. И действительно первая эпоха ("Четыре ягуар") соответствует периоду правления черного Тескатлипоки, вторая ("Четыре ветер") – периоду правления Кецалькоатля или белого Тескатлипоки (Эекатль функционально дублирует Кецалькоатля). Третий и четвертый периоды соответствуют эпохам правления Тлалока и Чальчиутликуэ, которые закончилась соответственно пожаром и потопом. И тогда изображенный в центре лик божества действительно будет иметь отношение к Тонатиу – правителю последней, пятой эпохи.

Фрагмент из книги "Миф о пяти гелиократах", Николай Михайлов.